那个温文尔雅的女性带着墨镜，他对带着墨镜的女性感到一种神秘感，不是特务就是黑社会。他的包包是那样的贵重，几乎是黄金灿灿的，她也很为此自豪。不过她的背影实在像一个人，就是。。。。是谁，是谁？他在极力地想，但还是想不起来。他走出手机店，思想有些幻觉，他感到自己是神经衰弱，他最近老是睡眠不好，睡得晚，起得早，不知道为什么，这几乎是前几年写那本书时的习惯，他感到自己瘦了，不是因为锻炼，而是因为思考，忧能伤人，他在进行一种梦幻般的思考，他要把许多东西组织起来，他幻想实现自己的梦想。他的情感几乎是看不出来的，但是他还是一个情感丰富的人，别人以为他是冷血，他实际是在街边走过遇到乞讨的人就会难受的人，他是谁？他是从哪里来的？为了什么？要干什么？他几乎都不知道。他长期的思考，写作，生活邋里邋遢，习惯井井有条，总是按照自然设定的秩序在死板的走，他害怕脱离社会，所以半天时间，他专门带着相机出去照相，采风，看看社会事件，看看现实中的人，这样他就可以不至于死在自己顶思想中。他把自己顶几乎是隐私的东西说给我听，他看着我有些信赖，他是眉清目秀的男人，但是长得五大三粗，几乎就是军人的身体，就像海明威。我认识他已经好几年了，他从来没有说出自己的这些事，他知道我不会说给别人，所以我就把这些写在网上，唉，这个时代谁相信谁呢？不过，我把这样的事情写出来，不说为了搞笑，而是为了叫人看到，一个默默无闻的人的内心世界是如何丰富，而生活的潜在的幸福就是在这些琐碎的事件中，在这些小人物的恩恩爱爱之中。而这些潜藏的爱情故事，是人的暗藏的宝藏，这是一个男人的精神世界，他看起来是那样的一本正经，但是有这样和女性的过从甚密，这就是说，人不要看外表，一切事情的外表是平平淡淡的，但是内部却是热血沸腾的。就像我在昨天遇到的，-------在暖洋洋的江滨，一个女孩子跳水，而一个打渔人一把从她的头发把她揪起来，他在岸边哭泣了半天，人们劝她，叫来警察把她带走。而如果把这个女孩子的故事写出来，就是一部电影，一个电视剧，一个人间的悲欢离合。他走过街边，又去了哪里我就不知道了。而我，就在街边晒太阳。

    为什么中国人把闻道看得如此重要？因为道的起源在人群中被认为是有先“得道”的人在。闻道就是向得道的人去请教。可是谁是得道的人呢？孔子就向老子问道。老子的点化后，孔子的学说转向是很明显的。孔子很崇拜老子。把老子当做得道的高人。在老子又如何呢？老子的“道”是什么呢？道是无形的，非私有的公器，是无私无畏的，独立不羁的，永恒实体。是生天生地，神乎其神，玄之又玄的众妙之门。老子把道作为宇宙的第一的原因，“道生一，”就是道是万物的第一的因素。道在中国文化中具有不同的地位，就是西方文化中的上帝的地位。所以中国人的文化就是几千年的寻道，闻道的文化。这种向外的寻觅，学习，还有向内的内省，最后变成“悟道”的独思。寻之不到，转而悟道，这是无可奈何的。

   把道作为他者的，外在的东西，向外求索，这就是几千年“皓首穷经”的文化历史。最后不知道谁是道的真正的掌握者。这种现象在圣经中是“道在肉身”。道不是外在的东西，是和肉身同在的东西。但是道也存在与外在的一切之中。这是西方文化的解释。见道的过程就是显然的自然现象。自然现象中就是显然的道，肉身中也是显然的道。一切中都有道的影子。所以西方文化中，道是普遍的存在，不是去闻道，见道是显然的，所以“闻道，见道”都不是主要的。主要的就是行道。所以西方文化把“实践”作为第一的东西，以实践去“证道”，实践是检验道的标准。这开辟了西方文化的科学，哲学，社会学，政治学，法律，等等的发展。西方人重视实践----行道。这把闻道，见道淡化，而把行道强化。使闻道的时间转向行道，这也是西方发展迅速的表现。

    在教育看，中国的教育是十几年，把学生限制在教材，老师的视域下，避开社会的知识，主要还是“闻道”的传统思想。中国学生的学习是记忆背诵的，而不是实践创造的。这还是闻道传统。中国人认为总是有知识的绝对权威，只要把他们的话语记下，就可以受用无穷。所以学生的职责不是创造知识，而是背诵知识。记下圣人的话语。中国人十几年摇着脑袋背诵的样子，就是文化传承的典型形象。就这样一代一代地摇着脑袋传下去。闻道，把道的起源标记在某个神秘的人物之上，“路漫漫其修远兮，物件上下而求索”。求索，是闻道的不耻下问的基础。所以中国人的学习之路是艰难的。道，到底是被某些人掌握了，还是在求索这的肉身之中？西方人认为，道就在肉身。只要创造就行了。所以“行道”就是第一的。等到中国人苦苦寻觅时，西方人已经发明了中国人想不到的东西。电话机，火车，飞机，电脑，。。。各种各样的科学产品推向世界的各个角落。中国人还在“闻道”之路上。

    西方人为什么在知识上走了捷径？是因为他们把“行道”作为第一的。实践推动了全世界。而不是闻道，知识是实践之后的记录，不是实践之前的神秘东西。所以西方人不把闻道看得重要。没有知识的绝对权威。中国人的“闻道”传统在教育中的表现，就是把人的一生几乎是30年用在写字，文理，规矩，行为的条条框框上。而在西方人许多人在30岁时已经是卓有成就的大家了。爱因斯坦，爱迪生都是在很年轻时已经很有成就。可见，西方人的“行道”观念，否定了知识是圣人的专利，知识没有绝对的权威。知识是实践的记录，没有实践就没有知识。这和中国人的看法相反。中国人总是把知识神秘化，是圣人，隐者的绝密东西。历史上黄帝闻道与广成子。刘备三顾茅庐。都是把知识集中在隐者，圣人身上的表现。

    中国人的闻道传统形成了群众性的效仿学习。互相学习，难免是瞎子引导瞎子。这样知识不是从行道中来，而是从效仿中来。总是在学习某个神秘的什么人，这就弄错了知识的来源----实践。实践是证道过程。证道促使实践的上升。西方人就是这样看待知识的。以行道而证道，用证道而行道。西方人不把闻道，见到看得很重要。这里显然节省了人生的时间，而实践的实践却比中国人长。中国古人一辈子都是在“闻道”中读过的，而无数人一辈子也没有找到闻道的对象。这个错误至今还在教育中延续。中国的学生，在这个学校学习，在国外学习，海归时已经是中年人了。这样的“取经”的学习是步人后尘的。西方人不断实践的知识，中国人惊喜地学习，等刚刚学到，西方人又创造了其他的知识。所以“学无止境”，总是更在西方人的后面闻道，这是中国闻道传统的继续。把西方人神秘化，而西方人只不过是重视行道而已。为什么中国的教育是反对实践的？关在学校的几十年的学生几乎是隐者。他们即没有社会实践，也没有校内的实践。就是坐着听老师讲了几十年。

    中国人的“见，闻”观念中，知识是圣人的特殊的东西。西方人的“行，证”观念中，知识是实践的记录，不是神秘的东西。人可以创造知识，人不仅仅是知识的口袋，而是知识的源泉。这样，西方文化中，知识的观念，人与知识的关系就不是神秘主义的。改革开放30年中前期，中国把西方的科学技术不断用金钱引进，学习，而西方的知识专利的是很高的。为此中国人交了很多学费。后期中国人把科学技术放在自主开发上。但是中国教育还是没有真正改变闻道学习观。实践还是很少。学生坐得腰酸背痛，念得嘴唇发软。这就是中国式的学习。

     文化是很厉害的。文化的传统，那怕是错了，其改正的艰难就是积重难返。从孔子开始的知识观，对学习的认知都是闻道第一。实践淡化。：“君子动口不动手”。这影响了整个中国文化的走向。方式，和进程。那怕是很慢“无欲速，欲速则不达”。与这个飞速发展的现代化是这样不适应。中国人慢腾腾的学究习气总是难以改变。速度一直是邓小平所重视的理念。但是速度关系着对知识的重点的把握。从实践开始速度就快，从闻道开始，速度就慢。这是显然的。国际科学技术就是速度战。西方文化就是以最短的时间获取最大效果为目的的。孔子的速度观成为现代化的障碍。西方文化中，微电子技术，互联网，以毫秒来计算时间，再不是“子在川上曰，逝者如斯夫”的流水速度。慢腾腾的中国观念，学究习气是知识学习的传统。不仅行道，而且是以超级的速度去行道，这才是现代化的特色。西方人的速度观念把世界的空间，和单位时间的效率联系起来。世界变小，地球是个村子。这已经是事实。西方和东方，就是村子的东头和西头。电视，电影，信息技术，以电波的速度传播着一切。这已经是现代化的实际的生活。

   西方发展的速度就是现代化的速度。速度问题是知识的质量问题。是知识的效果问题。许多中国人在封闭的校园所学的知识已经被现代化所抛弃，而学子们还在摇着脑袋背诵。这就是现代教育的现状。文化传统的闻道观，无欲速的速度观，是文化的积重难返。中国人的慢腾腾的学究气不消除，知识的速度和效率就赶不上。学了已经过时的知识，还在走牛的速度。如何迅速地发展，这是国际形势在和平机遇下的温和的战争。飞速行道，而不是慢慢闻道。是更快，而不是无欲速。这就是现代化与中国文化的不对称。

    没有任何法是永恒的法，没有任何人是永恒的热点，没有任何事件是永恒的新鲜，没有任何东西部被忘记。所以，历史就是把过去的，不合时宜的，陈旧的东西彻底否定的过程。历史显然把新的一切作为存在的主体，把合理性作为存在的依据，把对自然的，社会的适应性作为发展的条件。所以，各种当时的方法在历史中都是不断退出历史舞台，“否定”就是变化把自身的陈旧的推陈出新，把内在的合理性产生出来的过程。不仅外在力量是否定的力量，内在力量也是否定的力量。所以，方法都是暂时的，权宜的，没有任何法是永恒的。

     取法多元，就是在任何方法上的不拘一格，在任何手段上的方便善巧。取任何方法，达各自的目的。但是方法在道德的边际应当回转，因为破坏道德，善的方法是非法。当时的道德是社会的空间，突破当时的道德就是触犯人类的精神。即，方法以善为依据，方法的出发点的善，其终极也是善。这时 方法的原则。即是是枪炮其射击的理由也是善。恶的现实存在，就是恶作为恶，在原理上是善的对立面，恶是毁灭善的极端力量。恶，具有强烈的报复性，嫉妒心，仇视善的存在，使恶不能“合理”，这就是恶的嫉妒。恶，在圣人那里是淡化的存在，恶的现实被掩盖，恶的方法也是善可以取法的，“以其人之道还治其人之身”。所以方法的取得其领域的广阔的。

      观念重铸，就是取法各种（包括恶的方法），达到善的，吉利的，好的结果。历史所显示的却是方法的偏执，使其不能达到好的目的。善人显然是软弱的，善在保持自己时显出对恶的避让，这就是善本身的局限性。为了善而不善。恶却不怕自己不是恶而恐惧，故恶在开始就是观念的肆无忌惮，恶具有不顾一切的倾向。而善始终是顾及自身的。所以，恶在开始和结束时都是不加任何限制的。而善始终是自我限制，外在限制的。所以“善难恶易”。

     观念重铸，就是重铸善是合理性。就是善在完成自身时可以是恶的手段，以达到善的目的。善----保护自身时的战战兢兢，是显然限制的自身，善也可能是悲剧，是被恶毁灭的。所以善也要取法恶的方法，具有不顾一切的善的刚烈的力量，这时才能完成善的目的性。故这里的观念----善，在方法上是不顾一切的，也采取恶的手段，如同医生也用手术刀，割去生命的毒瘤。这是西方的思想。中医的“仁术”在保护正气时畏畏缩缩，导致疾病的严重。这是中国文化的思想。善，为了始终保护自己的善，而使生命死亡，这样----善，还是完整的？

      故，善的观念重铸，就不排斥恶的方法，善本身的方法，任何方法。这样才能完成善的目的。历史中枭雄就是用哦的方法成就善的目的的人，一般人因为善本身的沉重，而不能完成善的目的性。但是这里善----就是始终对全球，全国，大多数人的利益保护为目的性，即是----善是终极性的，是结果的。而不是现状的，表象的。表象的善迷惑了大多数人，世俗迷恋表象的善，而被这种善所毁灭。故只有深刻的精神才能用相反的----比如用惩罚，打击达到善的目的。而不仅仅是善本身。愚顽的人看不透这种精神。如同世人不知道恶导致的善的结果，这也是善。世人过分关注方法表象，而忘记终极目的。。这就是肤浅。

     恶在进行中具有不顾一切的力量，而善始终在战战兢兢，这就是常常看到善人，似乎被恶人吓住的原因。观念重铸，就是善，为了是善，也是不顾一切的，甚至不顾世俗的重压，甚至就像世人所斥责的恶一样。但是终极完成了善，这是世俗才恍然大悟。这如同愚顽的孩子在早期恨父亲的管教，在中年时才明白父亲管教的意义。世俗也是如此不明白恶的表象的意义，只是纠缠恶本身。文化中没有这样的深刻性，一般人的头脑中没有这样的坚韧，文化的肤浅，和思想的肤浅就不可避免了。这样的人在“半个”观念中生存。圣人也是如此，圣人显然夸大了善，而淡化的恶，并激烈地排斥了用哦的方法去达到善的目的。圣人是以善的手段达到善的目的，而事实是仅仅用善达不到善。文化的精髓还是现代社会的政治，法律，而不是圣人的语言。

      善的坚守，为了善，可以是不善的手段，这是历史的规律。如以战争消灭战争。用毒药杀死病菌。用惩罚去教育，用监狱保安全。。。。恶的手段达到善的目的。这就是观念的重铸。

    道具有整合力，道路具有同一的目的性，即在同一的道路上的存在具有同一的目的性。道，即是聚合同一目的性的形式。道，即具有整合力。天道，地道，人道，各不相同，整合力使存在是类别的存在。所以“无独有偶”。存在都有其对应的一面。但是道本身是独立的。

     独立性。存在的单一性存在。任何存在的具体物都是唯一的，没有两个同样的树叶。所以，此树叶是独立的。每一样都是独立的。每个分子都是独立的。是一，独一无二的一。

      整合力是如此巨大，在整合中万物走向其类型化。如同簸箕的整合，使粮食从轻重分开，扬弃皮子。如同牙齿对食物的整合，使不同的走向口腔的整合，走向食道胃中，如同胃对已经整合的继续整合，使精华走向气血，使糟粕走向排泄。如同物以类聚，人以群分。水归大海。清气上升，浊气下降。整合力可能来源于物质结构的不平衡，倾向性，混沌恰恰是整合力的来源，不平则动，动即整合。整合力是如此普遍，使万物在时间和空间上区别，和谐，激荡，平衡。若动若静。鹰举翼而整合气流，使其身躯上升，下降，鱼摆尾而整合水势左右自如。机械动力也是整合系统。整合各种力推动机械运动。生命的整合力是生生不息，是欲望内驱力，和道德外化驱动。不仅物质，无生命的物质，有生命的有机体，都有整合的力量。生命的死亡是整合力的衰竭。死只不过是整合力的丧失。如此简单。衰老是整合力的递减，是生命的疏离物----水液，气息的递减。老的皱皮就是疏离物----水分的递减。故养生就是供水。体液的递减，骨头与骨头，肌肉与骨头，肌肉与肌肉间的体液减少就是肌肉叠加，粘连，骨肉叠加粘连，疾病就是水液减少，炎症都是缺水造成的。我如此探索。水是整合力的支持物。任何机械都少不了水液和油。水，油，显然是运动的疏离物---间距的提供者。运动空间是疏离物造成的。没有空间，就没有运动。仅仅缺水，植物动物，都缩短寿命。原因如上。所以，整合力必须要有空间，而空间间隙的提供者是水液。（还有空气，风，）

     如何统筹整合力，道，独立性？整合力是道的力量，道体是独立的。独立性是整合的结果。如，在整合力之后，生命是生命这一独立性，电是电的独立性，光是光的独立性。生命与非生命独立，非生命与生命独立。电与非电独立。光与黑暗独立。各种存在在整合力作用下各自有各自的道，总体有独立的道。如地球的自转，又绕太阳公转。太阳系整合后独立于银河系运转。具体而言，指头整合后于对象联系，身体整合后与对象接近，这是一个工作状态。但是整合后身体仍然是身体，对象是对象。各自独立。又总体独立。旅客各自独立，进入飞机后总体独立。故此时飞机的状况就是旅客的安危的决定体。一般人不明白独立性，是因为看不到大的独立性。即人人走上飞机后，飞机就是独立体。人人都在地球上，地球就是独立体。所以地震使人人都惊惧不堪。此时地球是人人的独立体。地震就是整合力，地球就是独立性。地震就是地球的内在的空间整合，仅此而已。道的整合力是普遍的，而在细微处人是视而不见的。食物在肠道中的整合，花粉在空气中的整合，个人在社会中的整合。都是如此。

    道的整合力是普遍的，而被整合后的具体物是各自独立的，大道总体亦是独立的。人人是独立的，整合为家，家就是独立的，所有家整合后国是独立的，所有国整合后人类是独立的，因为人类的特点不同于其他生命。思维的整合力，最大的就是想象力，分析综合的力量。思维的起点也是在受到内在外在的整合力触及后展开的。所以思维就是道的整合力的展开。被整合的对象是独立的，这里是理解的难点。一般人不承认独立性。认为没有独立性。一切都是相互依存的。如，朋友是相互依存的。但是朋友中的每个人是独立的人。组成朋友的集合，此集合又是独立的，无数的友谊关系推行开来，此大集团优势独立的，再类推国家就是独立的。整合力的结果是独立体的出现。如，父母各自是独立的人，父母整合后产生孩子，孩子就是独立的人。三人组成独立的家。

      道的力量是整合力，整合的结果是独立性。完结。

   

  我常常想，这个世界为什么要变化？是什么力量和原因在推动一切的变化？为什么《易经》把变化作为重大的主题？但是它没有把变化的原因显露出来。一切的除原状态是什么？变化要达到什么目的？是什么意志在主导变化不息？我在思考几十年后，才知道变化的本因，即一切存在都要走向它自己的----独立自在。是这个意志力量在推动万物的变化。物质化纯，生命化独。这个意志就是物质存在及其生命存在的本质---一切都在走向它自己的纯粹性，生命存在的独立性。如此展开下面的论证：

       自，是物质自身，生命自体，是存在的独立现象。一切存在都是独立的本质，联合的现象。在静止的独立，在运动的联合。可是一般的误会是，存在也是联合的。则种子和苗是俱起的，父子是俱起的？这显然是错误的。即生命是每一个独立体的存在在发展中的相继现象。即每一个独立体都是其下一个独立体的前提。即存在总是它自己的---独立自在。

        宇宙的原始状态是混沌的，在----独立自在----的意志力量下，天体，大地，星球，空气，植物，动物渐渐分化，分化成为---天体，大地，星球，空气，植物，动物。。。。即在混沌中每一种物质都要走向它自己的---独立自在。即天体与大地的分化。天体是天体，大地是大地。植物是植物，动物是动物。天体是纯粹的物质极限，即空间的纯粹存在，排除了非天体的一切存在，而可以包容一切的存在，则天体是纯粹的----独立自在。其余准此。

         存在具有----独立自在----的意志力量。即每一种都有走向它自己的纯粹存在的意志，此意志推动物自体在不断的自我否定中，以排除异己的混沌存在。如同矿物向纯粹金属的变化，最后每一种金属是纯粹的自己。而这个纯粹的路是无限的遥远，则变化永远不息。杂----纯的变化就是存在走向自己的纯粹性，除了自己什么也不是，这才是“是”，being,这个状态。什么是什么，我们一般的意义还是混沌的，即什么还不纯粹是什么，还有其他的混杂其中。所以“是”是变化的终极，即自己的纯粹性。“是”就是动词，就是正在变化的过程，而不是终极结果，即一切“是的状态是动态的变化的瞬间，而不是最后结果。汉语“是”不是动词，是“系词”，英语的“是”是动词，这正是语言的哲学。

          所以，存在的意志力量，----独立自在，总是存在的内在的意志力，即任何存在都在走向自己的独立性，这就是“自在”。自在是存在于本体的完全重合对应状态，自在是生命的灵魂和肉体的重合。所以自在是动态的瞬间，即存在在变化中，不是完全的自己与自己的重合。即存在在偶然性中遇到它自己，而不是常常与自己相处。常常是与混沌相处。即与异己的杂在（我以此对应于“自在”）。即是也不是，在也不在。即混沌的存在。

          混沌的存在是变化的前提，它给---独立自在---造成势能。即各种倾向性，偏向形式造成物之间的对立性，不和谐，不接受，不熔化，不吸收，不包括。这就是“斥力”。每一种存在都把异己的存在推向其对立面，而把自己的同一性吸收为自己本身。这就是变化的过程。变化的力量就是----独立自在。存在都要走向自己的独立自在的意志，即走向自己与自己的重合。就是“是”状态。存在不断自我否定自己内在的异己的存在。这种斥力就是变化的独立性，独立性在走向自在。自在=是。是就是自己与自己的重合。

        而叫做“是”与自在的状态是无限的，即独立自在是终极的变化结果而不是变化的过程的常态。变化者必不“是”，是即不变化。终极的----独立自在，“是”，在变化的过程中还“非独立，不自在，不是”，即我们叫做是什么的还不是什么，而是正在走向其所是。佛说“不是大，故叫做大”，即是变化的过程中终极的结果还没有产生。只要是在变化，其终极都是没有产生。而“是”就是正在，正在变化中勉强叫做什么的状态。老子说“吾不知其名，强名之曰道”。道即是“是”，独立自在。道是终极状态，如同“是”而不是。独立自在也是终极的状态。

       一般意义中，食物在人体中，被----独立自在---的意志力量，即消化的力量所消化，消化的过程即是排除异己的过程，即把身体的对立面排除体外，把同一性纳入体内。这就是“生长壮大”的原理。在老年期身体对异己的“斥力”弱化，即不能把对立面及时拒斥出去，则是疾病的原理。最后食物被---纯粹化，即成为精气神，精气神就是---独立自在的单一体。精气神与生命重合，就是独立自在。疾病显然是----独立自在的破坏者。即生命的纯粹性被异己的力量破坏，异己的力量---病菌也要达到自己的纯粹性，就拒斥身体中的对立面----生命。这就丧失了----独立自在。破坏了生命的纯粹性。治疗就是帮助生命对于疾病的“斥力”。达到生命的纯粹。食物被生命纳入自己的同一性，成为独立自在，就是健康。健康就是生命的独立自在。即生命除了自己之外，没有异己的存在，生命=生命，就是健康。

        矿物在运动中，依照独立在的力量，走向自己的纯粹性，所以“物以类聚”，运动过程就是同一性的吸收和对异己的拒斥。矿物在提炼中继续在走向自己的内在的分化----金属的剥离。不断的走向自己的力量，就是独立自在的力量，就是存在的意志。即在运动的初期的理由，就是终极的目的----独立自在。为了独立自在而产生运动的势能，势能变化为动能，强化变化的速度，达到物质自体的纯粹性----独立自在。

       生命的遗传就是不断走向自己的纯粹性，就是独立性的强化，所以人的生命的独立性增强就是生命的进步。孩子在幼年与父母同处，在成年后走向自己的---独立自在，就是与父母思想和行为的单一独立，而独立承担什么义务。父母要看到这是生命的必然的趋势，而不是孩子的无情。生命本质是---独立自在。

        商业在最早是杂货铺，在后期是专卖店，走向自己的纯粹性。医学走向自己的专科，知识走向专家，走向独立自在。这都是---独立自在的终极目的的演变。所有变化的终极都是走向自己的纯粹性。人在变化中实际上被不断纯粹化，人们却不知道。人的智力可以独立提取成为智能系统，人的思维的纯粹性就是逻辑学，哲学，数学。思维的独立自在，就是思维不所谓其对象之外的其他的对象。如同眼睛不管味觉，舌头不管走路。人们不知道，道，就是---独立自在，就是纯粹性。就是五官各自只管自己的本分，不管其他的，而同在一个身体之中。所谓独立性，就是如果眼睛出问题了，鼻子的嗅觉还是没有问题。这就是眼睛和鼻子各自的独立性，各自的独立自在。所以独立自在，就是已经被终极化的存在。道是动词。道是正在道，过去道，将来道，这样的动态。其终极的目的就是---独立自在。而且它本身已经是独立自在的，这里，我的发现是，道是动态。在词性上是动词。

            所以，独立自在，不仅是物质存在的变化的原因，而且是生命存在的遗传的原因。即“力”这种东西就是造成存在的独立自在的趋势，宇宙以力，power,能量在主导变化。力的来源是存在的混沌中的各种物质的势能，加上势能造成的动能，即混沌中各种物质结构的不合理正是运动的势能，此势能转变为动能就主导变化。阴阳为走向各自的独立自在，而相互磨荡，这就是万物的变化的理由。八卦中，乾坤各自是纯粹体，其余都是混杂体，混杂体都要走向纯粹体，纯阴，纯阳。纯阴，纯阳，就是----独立自在。万物都要走向它自己的纯粹性，独立自在。

发表于2009-05-29 09:53:50 查看社区原文
二。< 再论存在的本质是独立>
再论“存在的本质是独立”——兼答网友
我的“存在的本质是独立”引起网友的激烈而友好的争论。有人甚至专门撰文与我商榷，我十分感谢深思好学的，具有较高思想水平的朋友们在坚持真理，批判谬误时的态度和热诚。仅此就使人十分感动。我在此的机遇是遇到了具有涵养的文化人。催动我浅薄的思想不断深思，细化我的理念。在此，就我所思答复如下：
世界的存在尽管是以我们所看到的现象的复杂性展现在我们面前，现象的复杂性不是真实的事物本质，因为现象从来不是独立的，而是无数事物的综合，即已经进入了系统，而不是单一的存在，顺着现象我们只有陷入巨大的迷惑，因为现象已经是系统的依从性的展开，是综合因素的显现，而不是单一的独立的本体。比如感觉，在五官和意识的综合作用下，其结果不是单一的一个感官的作用。这里感觉已经是依从性的，系统化的。所以在系统中，老子说“道可道，非常道”，系统不是可以独立言说的，而是综合的，综合的你又怎么言说呢，所以能够言说的就不是综合的系统的----只能是独立的。所以独立性是道的本质，是百姓日用而不知的。所以我们不是和世界，群众，人类在相处，而是和具体的妻子儿女，在具体的居住地，以具体的思想和具体的对象在独立的，单一的交往和生活。所以，我们任何人就是在具体的，独立的对象中，并且自己也是别人的具体性，独立性。即，我们无可逃避的就是独立的具体性，我们不是人类，不是群众，不是广义的泛化的抽象性，而是具体的独立性。我们在孤独感中无数次体验这种独立性----一切都要我们独立面对，比如上学，考试，工作，退休，疾病，死亡。。。都是我的独立性独对对象的独立性。没有任何人可以替代我 的独立性。表象上，人际圈子似乎具有抽象的拥护的现象，但是就像我吃饭，没有任何人可以替代，只有我自己，用我具体的嘴，吃具体的饭，感到具体的充实感，我 睡眠，也是在具体的床上，具体地独立的进入梦乡。所以，我就本质上是独立的本体-----无任何替代的对象。表象看到用交通工具走路是替代性的，但是我只有具备相关的条件才能进入车中，所以实际上我还是独立的进入独立的车上。我与车具有的系统的结合，即是两个独立体的结合。
我们曾经把现象的复合当做本质，则有把依从性当做主体的意义。中国文化的“一个好汉三个帮”就是把依从性当做主体的错误。梁山108好汉的依从性结果是全部遭到朝廷的杀害。如果这108人具有独立性，则既不能聚合在梁山，也不会有悲惨的下场。在现代的生活中，教育的核心，就是是孩子具有独立生活的能力，而不是把家庭，父母，老师，社会作为依从性。如果把依从性当做本质，则会出现不会思考的人，不会行动的人，不会处理任何问题的人。总之，依从性就是理所应当的，就会进入---把自己作为什么对象的奴性的依从体，而失去独立的个性的人格，和独立的思想，就会像东郭先生一样混在群体中，虽然合奏表象是所有人的混的状态，但是实际是每个人都必须会吹笛子。东郭先生在“独立”演奏时跑掉了，因为他把依从性当做本质是错误的，他认识到错误后跑掉了。这个例子就是----存在的本质是独立，我们常常就是东郭先生，我们把依从性当做第一的要素，我们混迹在什么全体下是错误的。我们常常就是东郭先生。他的错误就是把依从性当做本质。
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三。《独立性是古文化的精粹》

在孔子言，君子求诸己，小人求诸人，不患人之不知己，患己之不知人，己所不欲，勿施于人。在易经，君子自强不息，独立不惧，在老子，道独立不移，在庄子，举天下而劝之，不改初衷。在孙子，将在外，不由帅。

凡以上言，皆是揭示“独立性”作为本质的存在因素，把独立性的认识提高到哲学思考的核心，这是古文化的精粹。及其流变，则独立性的认识衰变，把依从性作为高于独立性之因素高扬，这是对精粹的掩盖。从此，文化的依从性就是诸子百家后，割据势力的形成，小的势力只有在依从性中得到支持，依从性就是弱小势力的理论。

但是独立性，不是弱小的理由，独立性是存在的理由。在物质的存在中，星星，日月，地球，植物之小草，雨滴，露珠。。。。都是独立的存在。在社会的小小的人的存在，在实体上也是独立的存在，在精神上，软弱的人是依从性存在。没有自己的独立见解，就只有依从性存在。

精神的依从性就是以古人，外人，他人，名人，圣人，贤人，仙人，佛，道，。。。。等等概念存在的人，几乎在强大王朝，所依据的思想还是孔子，老子，孙子，诺贝尔，黑格尔，达尔文，爱迪生，爱因斯坦等等理论。思想的依从性就是那些伟大人物的精神统治的展开。孔子占居二多年，近代的则是几百年。在这些权威出现后，基本上就没有独立思考的人了。只是照搬伟人的语言就够了。所以“我”就是沉沦在精神的底层。“思”就是从来多余的。“我思”就是根本不存在。故“我思我在”。

在伟大的人物出现以前，还有独立思考的人，在伟大的人物出现以后就是依从性占居主体的时代，有的达到几千年之久。这是人的精神的衰变历史的内因。所以老子说“绝圣弃智。”意义在于推行独立性思考。圣人的副作用就是“取消后人的思考”，正如有的人不幸有一个思想家的父亲，则他必然就是傻子。圣人和思想家的父亲是后人的不幸。这是衰落的开始。民族的，家庭的，单位的雄强的主宰之后是衰落的展开，因为依从性的过渡，人人的独立性的丧失。历史上出现一个伟人之后的“后伟人”时代却是平庸的时代，因为他在许多时间取代了人人的思想的能力。家长的唠唠叨叨也是取消孩子的独立性的原因。

圣人的产生是原创性，后圣人是依从性，所以依从性就是事物的衰落状态的展开。没有伟人的时代是不幸的，但是后伟人时代也是不幸的，他取消了后人的独立性思考的能力。正如交通工具取消了体力。必须看到“后”现象，就是幸福之后，伟人之后，发达之后。。。。则圣人的后现象就是衰落的开始。圣人必然取消后人的思想，思考能力，思考需要，思考作用，即圣人会取消后人的“头”的任何作用。

在人们把依从性当做本质时，潜在的，实际上，就是他已经把独立性当做非本质。实际上，衰落就是在舒适的，慢性的，人性化的悄悄展开。人把凶恶的老虎养得丧失扑食的能力，人同样把人养的丧失生存的能力。人的舒适正是人的衰落。人的艰苦正是人的上升。

独立性不仅在物质的存在，还是在生命的存在都是本质的核心。崩溃就是物质形态的独立性的丧失，地震就是地球内在的独立性的暂时丧失。战争是人类的各自的独立性的丧失----把依从性----依从他国生存---作为本质。疾病是脏器各自的独立性的丧失，乃至肝脏要依从在其他脏器丧失肝脏的独立性，受伤就是肌体的丧失独立性。

所以“独立性”是古代文化的精粹。可惜我们正在丧失---我们太把对于孔子，老子，爱因斯坦的依从性看得重了，我们正在丧失精神的，思考的，思想的-----独立性。即我们正在“丢失”自己。

四，《独联论》

独联 是事物在本体上的独立性，和在作用上的联合性的结合理念。

独联的前提是独立。此在，是者，是其本身。这样，第一的，每一物的存在就是其本身，是其本身的性质，作用，价值，观念，这样它再也不是其他的任何事物，只是它自己，它在实体上就是不可替代的独立体。只有它是它自己，它才是它自己。除了它自己，没有第二个它，这样，它，就是独立体。

自然的本质正是如此。没有完全同样的两个人，没有同样的两个树叶，没有同样的任何东西。自然显然在保留独特的，独立的，仅仅如此的东西。一旦在本质上有两个等同体，必要废除一个。比如没有两个任何存在是同一的。同则不继。差异性造成存在的”资质”，是其存在的真正“理由”。

联合就是独立体的系统作用，任何独立体在系统中都是联合的，它不能孤立运用。宇宙的任何部件都是系统的部件，社会的任何部件都是社会的部件。生命的任何部件都是生命的部件。凡是被切入系统的一切都是秩序，系统，逻辑，规律，节奏。由此看，没有独立的任何存在。由单一看，又没有完全同一的任何存在。故，独立是从本体论而言，联合是从系统论而言。

独联的意义是，独立首先是联合的第一要素，即联合已经先在地决定了----要联合的是自己的异化的对象，而不是自己的同一体。故得到联合的出于对象的特殊性，而不是普遍性。即，没有独立性的对象被自然淘汰。自然厌恶任何两个一样的东西，保留独立性，就是保留了其进入系统的“资质”。所以，独立性是第一的。醋的酸保留了其运用价值，如果弃掉其酸性就是去掉其价值。黄连的苦保留了其运用价值，如果不苦，就丧失其本身的价值。教育把人的个性去掉造成同一性，所以人才的同一性就是反自然的。因为凡是被运用的----都是---特殊性，即独立性。什么是混同的，什么就要丧失被运用的“资质”。

故，独联的意义是，在运用中的独立性作用，和在运用前的独立性，独立性是存在的本质。没有独立性，就不能被运用，就不能进入系统。所以“部分”是独立的。系统是部分的有机组织。独联的意义是---保持独立性是第一的运用的前提，没有独立性就丧失被运用的价值。所以，个性，就是价值。酸，就是醋的价值，苦，就是黄连的价值。无用的任何东西必然是----世间有了他的同一的另一个对象。还有什么等同于醋的酸，则醋就没有人用了。其余准此。

独联，在进入系统前是独立的，进入系统后是联合的，但是进入系统后仍然是独立的作用和价值。故独立性总是永恒的本质。还有什么能够“看见","眼睛”就从五官“退休”了。眼睛独立着，并始终保持“视觉”的作用，这是它在“脸”上的价值，居住权。它进入感官系统并不丧失其“视觉”独立性。这是眼睛的价值。故，独则被用，同则被替。

发表于2009-05-28 07:19:02 查看社区原文
二。本体论研究
《对潜在的蔑视是灾难的根源》
潜在作为“无形”的存在，在一般人这是不存在。不存在使人感到信仰是根本没有任何意义的东西。事实是，潜在就是将来的存在。汉语没有将来时态的语言表达方式，汉语对于“过去”的表达的是长相。在潜在引导的信仰中，无形正是还没有作为现实，而是作为将来的现实而潜在在今天的现实中。哲学不发达的思维就是蔑视将来的，潜在的存在。科学也是现实主义的，而哲学是理想的，信仰的知识和智慧。没有哲学的文化总是表现出浅薄和庸俗主义。即使文化的量如何庞大，文化的本质还是浅薄的。所以哲学作为文化的本质，它在终极意义上决定文化的力量。

发表于2009-06-03 06:54:34 查看社区原文
《论无》
无是一切的最起始状态，无是名词时是世界的本来的名称，无是动词是世界的运动状态，是人的实践过程和结果。我们就是在创造“无”，无病，无贫困，无战争，无分裂，无矛盾，无危险，无忧患，无艰难，无恶，无假，无丑。。。。。我们就是在把恶“无”之，这占居人类活动的主旨。

无作为价值就是付出，价值就是主体的无。如什么在占有中，什么就没有价值，故价值就是主体的“无”。无在物质的存在中是潜在，在人类的存在中是孕育，在现象的存在是假象，在思维的存在是理想，故，无是普遍存在的。无到处，随时存在，而人们无认识，就是因为“无”是无。无，并不在感官世界，而是在推理的世界，推理就是直接指向无，彼岸，梦境。

无，既然是普遍存在的，故是“有”，无病是原有的，则是本体性想无，无病是将来的，则只需无的动态，克服其病症，达到健康。所以，无即是名状，有是动态。人类在把恶化为“无”时，显示了科学，哲学，文化，体力，智力。。。。的全面介入。死，是生命的无，生命是死的有，有生命就有死。无生命就无死。故，无，已经昭示了什么的“有”，即潜在的“有”，现实的无，现实的有，化为潜在的无。世界无非就是“无”的----潜在性和现实性。故，无，是存在的本质。

无既然就是存在本身，所以存在即是“无”，即虚无就是本质存在。nothing,既然就是存在，being,则存在就是潜在的不存在，在真实的生命中，死不存在，在死中，生命不存在。在上升中下降不同时存在。无是彻底的否定形式，一切都潜在的就是“无”，故现实，就是短暂的幻象。现实是潜在的无。无潜在于现实中。

彻底的否定形式就是运动，运动使一切变化为无，无潜在地就是将来的现实。故世界本质性存在就是“无”，无昭示了变化是存在的宿命，变化是一切无的可能。在英语中“无”就是将来进行时。所以英语是哲学的语言。英语把“变化”纳入语言系统。汉语在无的觉醒是迟钝的，故汉语是生活语言，哲学性较少。

对于“无”的觉悟就是智慧，智慧指向变化，变化指向无，无指向创造，创造指向自由，自由指向无限可能性，无限可能性指向现实性，现实性复指向无，潜在的变化。故哲学就是对于“无”的觉悟，无，存在于存在中，或潜在地藏在存在的底下。如水在挥发中成为体积的无，此无原来就在水本身。如死存在于生命本身，故死不是外来的，它在生命的潜在的底下，不为生命察觉地存在。

无，既然是存在于存在物之中，存在就时时被否定，比如衰老在否定生命作为死的潜在，衰老已经就是生命的“无”的现实性，可是没有人把衰老直接叫做死，因为变化和无是一个过程。无，就是过程。过程就是把什么变为无，故我们实际在追求“无”，比如在罪业中，监狱在追求罪的无，在医院中追求疾病的无，在教育追求愚昧的无，故存在本质就是“无”的过程。

无，潜在与存在。存在必将化为无。从潜在看，无，就潜在与存在中，所以从“潜在”便理解了无是真实的-----将来进行时！

发表于2009-05-28 07:02:21 查看社区原文

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《论潜在的存在》
潜在作为存在，就是暂时没有现象的存在。

潜在的认识在几千年前的易经里就有“潜龙勿用”的说法。潜在在老子道论中也有“有无相生”的表述。潜在作为存在是事物发展的可能性和现实性的结合。不能轻视和否认潜在的价值和意义。甚至可以说人类的所以活动都是指向潜在的，即指向可能性。我们对可能怎么样的重视比已经这样更加严重。陀思妥耶夫斯基的小说《被侮辱和被损害的》中有一个例子，一个人在屋内的房梁上悬个大石头，他自己睡在下面，虽然确定那块石头是牢固的，但是他还是受到威胁。这就是可能性的作用。

潜在就是可能性。可能性就是未来的状态。作为人的高级之处就是能够看到可能性，思维可以打破时空限制看到将来。潜在的认识在古代就已经是思维科学的范畴。但是现代人对于潜在的认识反而淡化了。那种杀鸡取卵的行为就是不顾潜在的表现。说道哲学，人们常常不感兴趣，但是作为人，已经就是哲学的动物，是理性的动物，他就能提前看到事情的可能性结局。即使最愚蠢的人也有这个本能。但是那些自以为聪明的人常常自己中了自己的计谋，陷入牢狱和困境。

潜在是事物的发展趋向，潜在不是不存在，但不是立即存在，但是可能下一步就会出现。这在人的思维中不是特异功能，而是寻常的本能。人的进化在几万年的遗传中就有先验的经验储存在大脑中，人不是从现在才成为人的，而是在几万年前就是人，所以有历史经验的积淀。人对潜在的认识就能思维超前，预防，趋吉避凶。

认识潜在的意义十分重大。学校教育没有潜在的教育就不能造成适应社会的人才，社会没有潜在的意识就会遇到突发事件的打击。所以老子说“事无事”，在没有事时当有事。潜在总会发生！

发表于2009-05-28 07:08:38 查看社区原文
《时定一切》
中国人对于时间的认识最早不知在什么时间，在《易经》中就有对于时间的系统的认识。卦爻吉凶根本就是时间，“初吉，终凶”，“初凶，终吉”，就是时间对于吉凶的决定。时间，作为哲学的第一的认识对象，在现代化的今天更是具体细微。时间是运动的核心，没有时间一切既不能存在，也不能运动。运动的势态决定于时间，运动的效果决定于时间，运动的趋向决定于时间，运动的性质决定于时间，所以时间是一切的核心，主宰者。

虽然汉人对于时间的认识较早，但是汉语在表达上对于时间的反应不够。没有“时态动词”，是汉语的最大的弊端，这导致汉人总是在模糊的时间中“惚兮恍兮”，子曰，学而时习之，时，是什么时？模糊的时。不是具体确定的时间。一切混乱都是人们对于时间的模糊认识造成的，甚至战争的兴起也是时间的不对等造成。汉语总是在“过去”时态运行，汉语的现在时态和将来的时态不明确，汉语在叙述和理解中总是“时差”的矛盾。说者意识在“过去”，听着理解在“现在”，或者相反。汉语没有明确的时态动词，这是汉语不能跟上时间的变化而叙述，理解，实践的根本。但是，汉语的弊端在《易经》中却是避免了。“初吉，终凶”，就是例证。初，终，就是汉语的时间标志。初，中，终，是事物发展的三阶段，如同英语的三时态，卦爻在此十分明确。三阶段往往是组成曲线波浪，表明事物的发展趋势。但是，这么好的表达在后来都失去了。首先在孔子，老子，都不太重视了。他们都是复古主义者，他们总体上在“过去时态”，在他们的表达中“时间”的淡化造成理解的混乱，汉语的弊端才显示出来了。在后来的文章中，时间都是模糊的。宋明理学也没有把“时间”作为核心内容。汉语的意义模糊都是“时间”在语言中的丢失造成的。

时间为什么是语言，思维，行为的核心？乃至是存在的核心？因为时间是存在之所以能够存在的最大的条件，没有这一条件，什么也不能存在，哪怕是宇宙也不能存在，一切存在自始至终都是时间决定的，人类，自然，日月，植物，动物，微生物，细菌，有机物，无机物。。。。都是时间的存在物，但是我们忘记这一重大内核把什么归结到什么的本身，就是转移了对于时间的重视。

一切存在的时间性就是其合理性，一切在时间上的合理性就是自然乃至是法律的合理性，错误和恶都是反时间的。善，就是“适时”，仅此而已。善，如果是反时间的就不是善。合理性就是时间的先后的秩序，和平是良好的时间秩序，战争是混乱的时间无序。和谐是时间的秩序，不和谐是时间的失序。健康是时间的秩序，疾病是秩序的混乱。幸福是时间的秩序，不幸恰恰是反时间。成功是顺应时间秩序，失败是反时间。兴盛与衰落都是时间的现象，生死是时间的现象，建成和毁灭是时间的权威。总之时间在存在中具有决定一切的权利。

时间在语言和所谓中是重大的内容。汉语必须以“初，中，终”的时态表达才能正确表达，以此补充汉语没有时态动词的弊端。汉语理解的线索也是如此。“真实”是“时间性”的，没有什么在任何时间都是真实的，故真实就是严格的时间性。汉人的时间观念不强。思维和行为是时间性在孔子那里也是不清楚的，老子的时间观念比孔子强，他知道“动善时”，他也不像孔子疲劳游说，他显然看到自己的学说与当时的形势不对应。

强烈的时间观念，在语言，思维，行为，实践，在认识的任何领域，都是造成智慧的因素。糊涂就是语言，思维，行为，认识的反时间现象。长久在汉语环境中，会身不由己地忘记时间。庄子还要故意“坐忘”的教育，对于时间的摆脱就是“智慧”？这是自欺欺人。时间不论你注意还是忘记，它也不会把你忘记，把兴起和毁灭一切的秩序忘记。因为历史证明，时间从来没有忘记谁的死亡，也没有忽略谁的存在。什么在时间上的合理性是最大的合理性，是存在的合理性。时定一切！

发表于2009-05-28 06:55:37 查看社区原
《全部知识的要领》
全部知识的要领 元因哲学
虽然许多人在许多的领域探索，但是不知道全部知识的核心意义，期效果还是不好的。无论是三教九流还是外国哲学，科学对于人格的建造都是----刚硬的本体是灵魂和精神内在，而使用则是柔软的方法论。但是我们一直的错误是，把本体说成是柔弱的，作用也是柔弱的。庄子的庖丁解牛，在用刀 这个刚健的本体时，用庖丁的方法，就是不碰硬，不逞强，孙子说，“能而示之不能”。故几千年对于道家的误解是，认为道家不是以刚健作为本体建设的，所以，男人的女性化，就被认为是道家的出路。道家完全是----本体的方法论----柔化，而不是吧自己也当做本体的柔去建造。老子说‘上善若水”，一般人理解水是十分软弱的，但是水能够摧枯拉朽，就说明水的本体是刚健的，而水的施用是柔化的。所以，“刚体柔用”就是全部知识学的要领。我们几千年都错误了。在《易经》中，泰卦是---刚中柔外---这也是对于世界万物，及其人类存在的概括。“刚中”思想就是本体，柔外就是施用。反之，柔内刚外就是《否》卦，是不合道理的。人的脆弱性，就是以柔为内，在外则逞强示刚，这是招灾致凶的根源。
所以所以知识的核心就是---使人具有刚中柔外的结构。我们的错误是以为水是柔弱的，这就成为谬误，水本性刚中，外显柔弱，所以摧枯拉朽，上帝用洪水洗劫恶人，完全是认为水是刚健的。
刚中柔外。我们的本心要刚健，我们的方法要柔软。我们的错误是，在方法上也是“刚烈”的，读读庖丁解牛，就明白了宇宙真理---刚中为本体，柔外为方法！
《道论》
大道生万物而不显，隐而不寂，在万物而不漏，人人日用而不知，自古及今及其万世无穷不绝不衰。瞻之在前，忽然在后，可以用运而不可拥有。独立不改，周行不 怠。大道有情有信，无踪无影。道生一，一生二，而生三，三生万物。得道者昌，失道者亡。可感知而不可具现，故下士闻道大笑之。中士闻道若有若无，上士闻道 勤而行之。不可须臾离者为道，可离非道，不可须臾离者为万物之母，可离者人之母。人有离母求生者，假于道也。离道而求母假于人也。人不可不离，不可甚密， 母不可不离，不离母则懦弱，不离道则恒强。人不可不离父，立父则自立，离道则自败。人不可不离友，离友则独立，独立则从道。从道则友于道，友于道则行四方 而不惧，在无时而不忧。除道之外一切皆可离可不离，道则须臾不可离，可离非道。世人忘道日久，恃己自傲，随心所欲，务快其心，显有不败者。
以道不可见，遂不尊道，以道不可闻，遂无视道。人之迷途已久。《易经》言“不远复，无抵悔”，告离道无远，有过速改，此为“丧马无逐，七日来复”之意。 《易经》演示道者也，《老子》昭示道者也，孙子兵法用道者也，文章百艺，流道者也。中华文化既是大道文化。中国无体系之宗教哲学。哲学一词中国没有，只有 “道”学。勉强称为哲学。道学于西方哲学不同。西方哲学是逻辑分析的工具，中国道学是直觉感悟的工具，中国人的直觉力强，分析力差，西方反此。故道学是独 立学科，非哲学，非宗教，非神学。“其大无外，其小无内”。现代道学被西方同化为哲学，但是二者不同而同。
大道在肉身，在物质，在植物，在动物，在矿物，在细微，在巨大，在时间之所有时间在刹那在永恒，，在空间之所有空间，在方寸在天地，在一切可见不可见之隐 秘处，在恍然之白日下。无微不至者道也，须臾难离者道也，可得而不可占有者道也，可敬不可辱者道也，可得不可传者道也。尊道而得路，履道而坦然。
........

《时间的真正意义是虚无》
时间在其实际意义上是虚无，这就是说在根本上，时间作为记事的阶段性标记，只不过是一种虚拟的象征。但是在人们的科学和哲学研究中，时间一直是严格而沉重的精神负荷。我们在生命中最大的负担就是——时间，我们在时间的压榨下显得无可奈何，我们也是时间的实际奴隶。生命的时间是否表明生命的现象，而并不是时间本身。没有人真正见到——时间本身，而只是见到现象，我们把现象叫做时间，可是没有见到时间本身。

为了说明时间本身至今是人类还没有认识的现象，我们只好说——对于时间，我们还不知道它是什么，以及它有什么作用。如果谁要说他知道时间本身，我们倒想洗耳恭听。在自然界，在生命存在，时间一直是隐伏的未知的X，但是我们却把由此引起的现象叫做时间本身，并且受到时间的沉重压榨。追赶时间，争取时间，……我们被时间逼迫的无比紧张，但是思考一下，时间本身是什么？我们又根本说不清楚。

所以，时间的真正意义是虚无。在西方哲学中，存在与虚无是统一的，存在的东西实际是以概念的虚无化，表达的。而不存在的东西还是概念的虚无。所以，虚无为了寻找其实在性，就符合在时间上，实现其实在性。否则我们就是纯粹在完全的概念中，我们把概念当做真实。时间和空间至今不是像一般的人想象的那样简单。我们至今不知道时间“本身”是什么东西。这反而是我们的自知。

发表于2009-05-28 07:04:59 查看社区原文
《中国哲学的本体论是什么》
首先，什么是本体论。本体论是哲学或文化的核心实体，是凝聚其他意义，作用，价值，效益的轴心。没有这个核心本体，就不会产生其余的一切。比如“源泉”就是水的本体，“根”就是植物的本体。“灵魂”就是精神的本体。

中国哲学的本体是什么呢？在孔子是“仁”的本体，在老子是“道”的本体，在佛家是“性”本体，在《易经》是“无极"本体。从一个本体产生具体的作用和价值，没有本体就没有真正的作用和价值。如同无源之水，无本之木，在上述四家的综合的本体就是“心”本体。这个哲学还是“观念论”，故心的外化为“天”，“天”也是观念性的，而不是实体性的自然之天。所以中国哲学的本体就是“内为心性，外为天体”。

天的观念化是哲学以天为具体的精神依托。“天行健”，就是内在心的健行不退的状态。所以中国哲学的核心是观念化的天本体，内在的心性本体。这只是内外之分，而没有两个本体。“听天由命”就是外在的听从观念化的天的意志本体，内在的听从命运的安排。者似乎是消极的，却是围绕本体的内外依托。

天的观念化本体在几千年的哲学文化中不断把一切起源和终极都聚合在天的本体中。天就是中国哲学文化的本体。但是天的本体的抽象性是文化在流行过程中渐渐滑落，遗失，所以，自此以后，在科学以人的意志改变天的观念后，天的本体就是淡忘在哲学中了。这时的哲学就是“实用主义”的实践哲学。在《易经》中就有“用九”这样的实用的语言，说明“用”在实际中已经把本体离开，开始独立的“实用”的谋略和方法论，系统论了。开始研究系统论和方法论说明本体已经转化为作用了。这时的本体如同植物的种子转化为苗与花朵。本体的淡出并不是本体的消失。在哲学中本体与作用始终是一个整体。所以没有本体论的哲学就已经不是哲学，而是科学了。就是科学意识也有科学的本体。

没有本体如同没有母的孩子，这就是悖论。哲学文化没有本体，就已经步入单一的方法论，知识学，而不是哲学了。哲学始终是以本体作为作用的显现，作用是本体的外化，本体是作用的根据。中国古代以”道“为本体，则"器”是作用。“君子不器”，就是君子本与“道”而不流于“器”。中国哲学本来是“道学”，中国古代没有“哲学”这一词。

天-----道----的转化是哲学的本体转向。道就是天，天就是道。天是观念性的，道是外在的天，所以不可道。中国哲学还是以观念为本体的道---理之学。天----道----理----心的贯穿就是本体的转换。总之还是观念化的，不是纯粹的物质本体。天广大，道广大，理广大，心广大，中国哲学就是这样的本体体系。致广大，尽精微，就是智慧的依归。所以，中国哲学的本体是观念天道，外用是治国平天下。

天体----身体----心体的贯穿是本体的一以贯之。中国哲学重视心体与观念天的对应。“天良”就是集中的概括。所以中国哲学的本来不看到这些是如盲人摸象。

器----用，是本体与作用的两个阶段，器的坚实，就是“厚德载物”，不实，就是“鼎折足，覆公谡”，薄弱之器不能承受重物之压。所以本质在“厚德”。

道---用，是观念化的way,form,现代人重视“用”，而不重视“道”，说“道有什么用？”这就是丧失本体的无知。如同戴盆望天。

中国哲学如果不抓住本体，则会迷失自己。就没有哲学本身了。“自失”就是本体的丧失。如同一个人赚了很多钱而死了。

内在修养中，心广大，思精微。中国哲学是致力广大的哲学，但是不能尽精微。西方哲学，科学是尽精微的。西学，就是精微学。他们的一切都是越细越好。中国哲学却是越大越好。所以一中国哲学搭架子，一西方哲学细化之。中国哲学就是范畴，模式，西方哲学就是血肉，生机。这是总体看，但是从西方看，西方哲学依然有自己的架构，模式。而且是更具体细微的架构。中国哲学的重本体，轻运用，不能发展科学，可以修养心性。是驾驭人的精神世界的，西方哲学是驾驭物质世界的，这里简略不论。

发表于2009-05-28 07:04:23 查看社区原文

还有----文化研究
人性研究

为不繁杂，读者可以看《元因哲学文集》。谢谢。

    第二个是中学老师，她几乎是未长成的小孩，小巧而美丽，能说会道，常常笑嘻嘻的，她可以把年龄缩小十岁都看不出来，我们在大城市的相遇是她请客，她看着我吃饭，就像我妈看着我吃饭的感觉。她鼓励我，要求我，催促我，不要懈怠，我们在一个城市的通讯，每周都有，等待约会，去公园，去饭店，去马路散步，那时的天空充满了阳光。不过他的丈夫还是赌博的，输光了家里的积蓄，后来他们离开。后来我去了另一个城市，我们还在常常通话，直到他再婚。我慢慢走出这段感情，坚持不再联系她，就让一切成为过去。

    第三个是生意场上的朋友。她是大学生，长得亭亭玉立，白白的脸，健谈的话语，我们在一起吃饭，散步，互相鼓励在那个北方的城市。她是感情失控的人，我们有过拥抱。后来他去了另一个城市，我也离开那个城市，我们只有通话。她是个喜欢周国平的人，理性而传统，她在女人和哲学中晃荡，我的哲学爱好迎合了她的部分特点。她在困惑时与我长谈，我们是以温存的理性在交流。君子之交淡如水。我们仅有的聚会是清晰的几次。还有其他的女人。。。但是都忘记了。

   我现在常常想起给我美好和痛苦的女人，美好的是心灵的交流，痛苦的是离别和受伤。这些女人在我的生命中在婚外的边缘地带，在心灵的深层地带，在诗意和境界中存在。我回顾这些女人，我才能看到生命的真实，她们在母亲和妻子的实际中加入诗意。人就是诗意的栖居。

     我们实在已经没有什么可以给这个世界任何东西，世界没有我们的时候根本没有任何损失，这就是我在许多现代化的别人的博客和精神世界得到的感觉，虽然一些人不承认这样的结局，但是事实是我们已经是这个时代的多余的人。我们在古人的，外国的，青年人的思想的掩护下生存，就像在别人的屋檐下生存。我们到底有什么责任和权利在这个并不需要我们的世界上？我们每天的工作是这样微不足道，无非在他人的物质和精神的下面苟且偷生。我们的自羞是自己感到悲哀。别人，在上流社会，在尖端视线，在不可或缺的人类精神和物质的层次，我们在被边缘化，在被世界遗忘，在淡化到如同死人一样的微不足道，轻于鸿毛。没有任何事是我们自己做的，创造的，思想的，这样我们就消失在活人的圈子里。我们毋宁是死了，我们虽然在呼吸，但是没有任何意义，没有任何作用，没有任何功效，没有任何理解力，我们在惯性中如同水的流逝消耗我们的生命。我们没有信仰，没有理想，没有思想，没有朋友，没有作为，这样的生命是灰色的，这样的活着是寂寞的，这样的生命是毫无意义的。

    我们在任何地方都在用别人生产的东西，每天的一切都是别人提供的，我们自己没有任何创造，没有任何发现，这就是上帝死了的感觉。尼采的精神在这种境遇下发出了这样的呼喊。这个呼喊也是我们的心愿。我们除了在使用别人的创造，我们还在做什么？电脑，汽车，火车，楼房，电话，信息，范畴，都是古人和现代化的科学家的发明，我们大多数的人就像被动的玩偶，在他人的物质和精神的支配下，没有任何自由。我们在电脑旁不得不按照电脑的操作程序被动工作，在汽车上不得不按照汽车的要求保持一定的姿势，我们在上电梯时不得不按照电梯的程序进出。。。。。所有的地方都是别人的无形的潜在的统治，这就是我们自以为是的自由，其实我们根本没有什么自由。因为我们没有任何创造。

   爱因斯坦都在感叹这样的依赖的生活----离开别人我们就没有办法生活。我们这些微不足道的人更是在别人的创造中不可自拔。我们感谢这个世界的秩序和文明，他们给我们如此无能的人还是提供生活的条件。可是我们以前从未思考过这些问题，我们沾沾自喜，自以为是，骄傲无比，我们大言不惭地以为地球上没有了我们就不得了。。。。

   天边是宁静的远山，山下是汤汤的江水，我们如同孔子在川上所思，逝者如斯夫，不舍昼夜，孔子的谦虚和勤奋才是普通人的责任。我们奋斗吧，我们谦虚吧，我们知耻吧，我们才能够进步。我在今天的四川盆地想到几千年前的孔子，孔子的精神也是我们普通人的职责。志于道，据于德，游于艺。我们才能超越苍白。

          意义是丰富的心灵借助智慧的创造。没有这样的创造，一种历史性的东西就毫无意义，虽然是僵死的东西，在丰富的生命中会起死回生，会看到意义是“好”的。虽然人们追求“好”，但是人们不知道什么是好的。自己是不是好的？别人是不是好的？世界是不是好的？而好的，只有在自己的创造物中才能见到。别人赐予的东西是不好的，外在与我的一切没有我的生命力的深入是不好的。为什么故乡是那样的艰难困苦，而家乡的人们会觉得是好的？就是因为自己生命深入的东西才会是好的。否则就是死的，死的是不好的。不好的一切也是死的，死的甚至是恐惧的，使人如在地狱。所以，精神性的生命驾驭什么，什么就是好的，不能被驾驭的东西都是不好的。

            幸福需要审美。麻木不仁的人不知道幸福，即使是处于幸福之中也是麻木不仁的。因为幸福绝大部分是生命的深入的程度决定的。没有生命的深入，一切都是死的。死的是不好的。人们感到“不好”的时候几乎是在死的感知中，自己的心灵是死的，物质世界是死的。死的一切中毫无意义。人门热爱传统，而传统本身是死的，只有在活人的精神中传统才是活的，活的就是好的。所以说，不存在已经成功的意义，只存在先规定的僵死的意义。无意义也是先规定的，因为这种规定中丧失了所有的意义。意义=自由。意义=创造。没有自由是不好的，没有创造也是不好的。

           人类几乎在追寻生命的意义，即使是冒险也要寻找意义。人们为此付出巨大的代价。所以说，人们的精神的需求实际是比物质的需求更加艰苦卓绝。有的人犯罪是为了寻找意义。因为意义创造的枯竭，只有在罪恶中才能创造意义，这样犯罪就是为了寻“开心”，开心也是意义。

           自由，创造，开心，就是意义。意义不是附加在物质对象上的东西，而是独立在对象中的东西，即使是有物质对象还是无意义，所以说，意义是独立创造的。就像孩子把石头看成是碉堡，大人看来是毫无意义的。物质充斥的社会人们不一定会感到意义的存在。因为物质对象会使创造枯竭。也因为创造物越多，人们的创造力越少。科学会使人丧失在别人的创造物中，而自己的创造性几乎窒息，这样科学是意义的剥夺者，却是实用的支持者。实用的东西不一定是好的，抽象的东西不一定是不好的。而抽象的东西才是美的，抽象的才是“好”的。好是才是有意义的。

          实用的东西仅仅是实用的功能，所以，好是与创造物的距离感。好是现实的，也是将要的，一朵将要开的花是好的，一朵开败的花不好。现实是不好的，未来是好的。但是人们越来越没有未来的希望，现在也是不好的。因为“好”是一种延伸性的东西。幸福是将要实现幸福的那种程度，而进入现实幸福就消失了。

        存在了的东西=消失了，未实现的东西“好”在心中。

        “好”毕竟是心的感觉。没有心，什么也是无意义的，有审美的心，世界才是好的，有邪恶的心，世界就是地狱。自己就是骷髅。那么，欣赏世界是好的，欣赏的心和实用的心是不一样的。追求实用的时代，就丧失了心灵的“好”感，追求“好”感的心，就是淡化了实用性。所以，人与世界的距离不要太近，也不要太远。太近就看见世界的瑕疵，太远就看不见世界的美好。

        所以，我主张“半入世主义”，入世很深，就像孔子也是烦恼不断的，与世隔绝，就像释迦摩尼也是枯燥的。所以，老子说，鸡犬之声相闻老死不相往来。可以闻见鸡犬之声，但是与之不相往来，这就是适度。玄之又玄，众妙之门。

       泛“好”主义，一切都好。时时处处都是有意义的，有一丝的不好，就有一丝的无意义的。意义是存心和世界的对应，就像金苹果掉进银网子里。而无意义是只有一个空空的框子，而其中没有内容，就像瞎子的眼睛。意义是世界被心灵咀嚼之后的感知，所以，不被咀嚼的世界都是不好的。没有经过的路都是枯燥的。生命流在哪里，意义也就在哪里，心灵触及哪里，哪里就是好的。

      “好”的主观唯心主义。即使是科学世界，自然世界是存在的，但不是作为我的心灵的“好”的存在，只有经过我的心灵梳理的世界才是“好”的。也就是说，上帝在亲自创造世界中得到的“好”的感知，而人们在管理世界中体验到的是“好”的。

       科学把无数的创造物变成人们的生活方式，因为这种东西是大众被动型的接受，所以，被动性都是不好的。别填鸭的吃饭是不好的。所以说，好是一种主动性。即使是主动性地吃苦，也是好的。而被动性地享受也是苦的。只要稍微具有自我生命的主动性，只要主动地活着，就是好的。主动的死也是好的。被动地活着是苦的。被动的接受是苦的，主动性地吸收是好的。主动性地寻找也是好的。

      意义=好=创造=自由=主动性，因此世界，我，自然，存在的一切都是“好”的，有意义的。

      在中国文化中，有神话传说，而没有创造万物的上帝，最古老的是“帝”这个神秘的主体，在诗经和那个时代的文字中见到这个神秘主体。但是后来就消失了。中国文化对万物的生成主张唯物论，是“气”这种物质自动生出万物，这是自然主义。老子的道也是自然的范畴，既不是有神论，也不是唯物论，孔子没有关于宇宙产生的话语，庄子所说的是传说。所以说，中国文化中基本是唯物论的“气一元论”，气的清浊形成了地球和天空，人的秉气的清浊形成了人的贤愚寿夭，这也解释了许多疑惑。但是这可能是最接近假说的。在这里，没有关于唯一的创造的“目的”，也就是说，“气”为什么要生成万物呢？“气”本身是从哪里来的呢？这就是悬疑。也就是不能自圆其说的。

      在世界上达尔文的进化论解释了科学视野中的宇宙万物的生成的原理，人是从猿猴演变而来的，最初这种说法改变了许多人的思维，但是经过时间的洗礼，这种说法的信徒也渐渐减少。人们不相信人是从爬行到直立的，而是相信人一开始就是直立人，是智人，是有七情六欲的人。人的身体上的寒毛不是毛推掉的遗迹，而是一开始就是这样，人的尾椎不是尾巴褪掉的遗迹，而是一开始就是这样的。人与动物不是一个转变的过程，而动物始终是动物，人始终是人，各从其类，不同种类的不能互相跨越。人生的是人，动物生的是动物，动物不能变成人，人不能变成动物。中国的阴阳五行的说法是，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金这种说法是物质之间的互相转化，这种说法也不是必然的，首先金生水就是有问题的，比如大海的水是金生的吗？那么地球上的金属含量就应当比大海还丰富？而地球上的陆地仅仅少数，在陆地上金属又是少之又少，怎么会生出大海呢？水生木是经验，这是物质之间的依存关系。不是宇宙存在的原因。

      还有一种宿命论的解释，宿命论是把冥冥之中的神看成是命运的定夺者，在生命之初宿命就已经是定的，人的努力不能改变，这是宿命论的命定论。宿命论是孔子也相信的，不知命，不足为君子。中国人的宿命论思想很深厚，就是因为儒家思想中宿命论的顽固性。现在中国人中喜欢算命的人还是很多。靠算命为生的人也很多。这也是世界的一大奇观。

      人们借助基督教上帝创世纪，把一切存在的原因归结于上帝，上帝是一切存在的原因，这个原因最集中，唯一，不可动摇，这是信服基督教说法的人的思想。基督教的学说也不仅仅是在宗教内部，而且是在世界文化中都具有广泛的影响。上帝创造万物，这和中国的道生万物是不是一样呢？上帝是一个自觉，万能的主体，道也被老子赋予万能的作用，但是道的说法中，“天地不仁，以万物为刍狗，”，道的本体是不是具有“仁爱”之心呢？道为什么要创造一切呢？道创造一切的“过程”是什么？用的”原料”是什么？这些东西是从何而来的？道生万物的次序是什么？道生一，一生二，这是生的数量关系，而道第一生的是什么？第二生的是什么？第三生的是什么？最后生的是什么？道是不是对自己所生的东西具有控制力？是不会审美其所生的一切？道是无情的，还是有情的？这一切问题的答案是什么？可以说，道的说法中上述的问题无人能够回答。而这样的问题在创世纪中逐一回答了。创世纪中上帝有创造的原理，创造的原料，创造的过程，创造的条件，创造的目的，创造的审美，创造的终止和休息。这样万物的创造过程历历在目，这就是真实的。上帝造人是以地上的泥土，而现代科学研究表明，人体的化学元素和土壤的化学元素是一样的。上帝是是具有感情，感觉，属灵的存在，上帝也是宇宙的秩序的监督者，上帝可以控制一切自己的创造物，上帝具有神圣的法律制约其所创造的一切。这个说法使许多迷惑冰释。

       我们倒不是要成为一个基督徒，而是借助基督教的思想而看到一切创造的原因，这比其余的说法都具有合理性、符合逻辑，秩序，结构，也符合“事实。”事实不是我们之外的什么东西，而是我们亲自看到的一切存在，在这一切中的原理，原因，过程，形式，性质，关系都会在圣经中找到。全当这种说法是至今世界上最流行的说法，这种说法也解释了许许多多的迷惑的现象。如果再有好的说法，我们就会接受其他好的解释，但是现在还没有。我们就全当接受这种说法。

     从“真实”到“事实”，这是使人信服的。

     如果什么是不真实的，就必然是没有原因，原理，时间，空间，过程，原料，目的，结果，没有这一切的东西是不能使人信服的。这是真实的，而虚假的东西往往只有“结果”，没有上述的因素。阴阳五行的说法中，阴是哪里来的，阳是哪里来的，五行中金木水火土是哪里来的，他们为什么会相生相克？这种物质之间的盲目的生克制化是不是还要更高一级的管理者？物质之间的互相制约的力量是什么附加的？仅仅靠着物质之间的互相支持和毁灭，这个世界是不是盲目的？根本就没有“目的”，就是谁强大就征服弱小的一方？这就很有问题。这种理论进入社会层次，社会也会是这样吗？弱肉强食？

      事实是事实。事实除了是其本身，再也不是别的什么，这才叫事实。

      真实是真实，真实除了是其所是，再也不是别的什么，这才叫真实。

      看问题的核心是，第一看不是真实的，第二看这种真实是不是过度到显然的“事实”，真实的原理方面的，事实是见证方面的。虚假的东西是原理不通，不是事实的东西不敢见证。真实是可以用原理检验的，事实是可以见证的。这样就把一切的原因搞清楚了。

     符合原理而没有事实的就是假说，符合事实而不符合原理的就是奇怪的。借此我们就知道什么是真实，什么是事实，什么是原理，什么是见证。

     如果上述的论述是假的，那么推翻此论证的事实是什么？

     老子提出“道”是万物存在的唯一的原因，但是道和世界的联系是什么呢？道为什么要生出万物呢？道产生万物的过程是什么，所用的原料是什么？赋予万物的形式和性质为什么各自不同？既然这一切都是说不清楚的，那么道生万物就是值得怀疑的。因为没有原理，过程，质料，性质，形式的一切是不可能的，道生万物是一个“假说”，而不是真实的。孔子纯粹没有这方面的思考，孔子的思想集中在政治伦理方面，对形而上的东西没有介入。这是其自知之明。其次是易经中对自然天地的崇拜，乾坤两卦对天地的解释，天地是万物之母，其余的六卦是天地所生。天地是万物的父母。这个解释是降低了一个层次------进入自然的层次。自然是会自己产生万物的吗？自然本身是哪里来的？自然产生万物的照样缺少原理，过程，质料，性质，形式的界定。因为自然在如何把万物的性质和性质区别开来的？自然是不是智慧的本源？这个解释也是牵强的。

     那么在万物的产生前，必须具备一个联系生命和物质的共同的本体，这个本体必须具有生命的感知，必须具备全知全能无限永恒的特点，否则它既不能产生万物，也不能控制自己所创造的万物，可以具有这两方面的就只有是上帝，上帝具有属灵的性质，这个性质就是遍及万物的，也是遍及生命的。上帝既知道人间的一切，也知道历史和未来，既知道自己所创造的是什么，又知道如何控制自己所创造的，这样宇宙就始终在其“创造+控制”之中。那么承认上帝是一切存在的原因，这不是宗教的要求，而是理性的要求，只要是进入理性就必须具有产生万物的本体，这个本体就只能是上帝（非宗教本体），这也不是进入基督教做基督徒，而是进入哲学本体论。承认培根说的对，哲学的思考最终和信仰的会是同一个点。哲学思考的唯一的本体和宗教的上帝合一，但是这里上帝还不是宗教性质的。

      借此我们知道一个万物产生的原因，上帝。即使我们不是基督徒，但是我们还是承认思辨中出现的上帝，一个主宰一切的唯一的本体。这样我们的思考和一切的作为都具有“一以贯之”的总领。我们说，非宗教的上帝就是思辨推向本体论的结果，我们才从世界的复杂性中走出来，看到宇宙中有一个唯一的力量在有秩序的推动，这样世界上的一切才具有同向，同志的属性，世界大势浩浩荡荡，顺之者昌逆之者亡。我们才会与时俱进，才会感知存在着唯一的本体作为一切存在的核心，这样哲学才从事实的复杂性中走到抽象的简约之中。

       在昨天，我是书店看书，但是心中惶恐，我对自己一直的思考的终极感到悲哀，因为所有的思考终极在何处靠岸，没有这样的归依，思考就是无穷无尽的劳苦，而不是快乐的事情，而是被迫的苦役，我中途就回来，思考“非宗教上帝”在哲学上的价值和意义，在大众的心中，一旦提起上帝，肯定会说谁就是基督徒，而这样就把哲学的目的变成宗教的性质了，这是我作为哲学的爱好者不愿意看到的，因为人都需要一个“非宗教的上帝”，这个上帝就是人生观，世界观的最高的，唯一的价值取向，虽然国内的哲学家一直在将哲学，而没有讲到“非宗教的上帝”是人生观，世界观的本质。这样我们的生命还是处在各种虚假的价值幻象中，为什么我们会看到一个平时好好的人忽然会变成杀人犯？受到低级的刺激而不能停止的人就是没有“非宗教的上帝”的人，也就是失控的人，这样的人第一是因为受到低层次的观念的束缚，第二是没有上升到自我的非宗教的上帝层次，所以，自我的生命还会被各种虚假的价值诱惑。

       如果没有“非宗教的上帝”，生命就是在低层次中以价值幻象为真实价值的，生命的价值就是生命本身。而在没有非宗教的上帝时，金钱，权力，等等就会变成生命的价值，生命又变成这一切的工具，这就会危及生命。在黑格尔的思考中，“绝对理念”就是我所说的“非宗教的上帝”，我在这里把哲学和宗教搭接，建立大众的“非宗教的上帝”，从而把这个问题变成普遍的，大众的问题。精神成长的最后一站是见到自己的“非宗教的上帝”，在这里人生观和世界观才会豁然开朗。才会在唯一的价值尺度中见到真实的（自我真实）的价值，从而把价值的幻象清除出去。就像孩子在小的时候是以玩具为价值的，但是随着长大，就感到玩具丧失了价值，爱的对象变成了价值，所生的孩子变成了价值，。。。。这是自然，社会的价值认识，最终人们会认识到真理价值，从而把许许多多的谎言清除出去，把自己对现象的迷惑清除出去。这个尺度就是按照“非宗教的上帝”判断的。

      宇宙中存在“非宗教的上帝”，这是一切产生的原因。个体生命中存在自己的非宗教的上帝，这是人生观和世界观的上帝，在价值和意义的源泉。没有这样的归宿，我想任何思考最终会是“苦海无边”，世事复杂难辨，人生矛盾难解，一切迷惑不清，这样哲学本身也会一团糟，不要说靠哲学处理人生，就是哲学本身也搞不清楚。所以，“非宗教的上帝”就是人生最高的境界，在这个山顶才能“登泰山而小天下”。

    很少人提出对这个世界的核心理念，没有核心理念，即使是再多的思想都是散乱的。“先规定，后存在”就是为了解决这一问题。不仅自然的存在是先规定的，来自上帝和自然规律的规定，而且社会，生命也是先规定的，这样世界才是物以类聚人以群分的世界，才是把偶然性和普遍性结合的世界。这样，化简的世界仅仅就是三个字----先规定。世界为什么是这样那样的？就是因为“先规定”的。存在是先规定下的存在，任何存在都是先规定的，时代的规定，文化的规定，自然规律的规定，人自主性的规定，.....

     我准备结束这种思考之旅，因为许多问题都因此而浓缩成为一点。多余的话语都是无意义的。我下一步就可能转向读书，继续思考了。因为一个思想家如果不知道结束是愚蠢的，思想不能集中在某种理念下是散乱的。我就把自己的思想在“先规定，后存在”下做个阶段性的总结。

    祝朋友们安好，感谢朋友们长期的指导和阅读，祝福朋友们生活愉快，万事如意。

                          张继元

       中国的文化是男尊女卑，是性别化的尊重，男人被尊重，女人是卑贱的。几千年如此。男人也不是一种，孔子把人分为君子，小人，尊重君子，不尊重小人。也不尊重女人。唯小人，女子之难养，远之则怨，近之则亵渎。男人中不知道君子多，还是小人多。邵康节说，乱世小人多，君子少。所以，能够被尊重的人也不多。

      中国尊重的理由是门第，如果是富贵权门，就尊重，如果是寒门之人就不尊重。这不是尊重人，而是尊重门第。权贵。是尊重物质背景，而不是肉体的人。现在，人们尊重的也不是智慧，道德，还是文凭，奖状---这种抽象的东西。尊重人很难，因为尊重人，没有理由。中国是家族文化，谁的家族鼎盛，人才辈出，富贵双全就是被尊重，谁的门第的寒微的，穷苦潦倒，不仅不能尊重，反而侮辱之。即使是孔子在逃难的时候也被讥笑是----丧家犬。人们从人的地位起起伏伏看尊重不尊重，所以，尊重也是一种投机。如果......如果......是有条件的。

      孔子提出礼仪，但是“礼不下庶人，刑不上大夫。”，对于小人，女人不用礼仪。这就是说，把小人和女人排除在被尊重之外。尊重不能平等，尊重就是偏见和成见。中国始终没有文化的本源把所有的人都纳入尊重之列，老子的道德经中，也是把人分为上士，下士，中士。对人区别对待。道德也是挑挑拣拣的。佛教对人主张平等，才能普度众生。但是佛教内部是等级森严的，佛祖和菩萨，罗汉是等级森严的，下级不能反抗上级。佛教本来是印度等级制度下产生的。

      国家观念统一下 的尊重。因为都是一个国家的人，所以尊重人，这样国家的观念似乎的把国人都纳入其中，但是国家的内部是有民族区别的，汉人的地位比其余的民族的地位高，历史几千年都是汉人为主的。清朝是满族把持的，元朝是蒙古族把持的，现代社会中，民族平等，团结，互相尊重。但是民族矛盾的暗潮还是存在。各个民族具有不同的价值观，不同的价值观不会产生共同尊重的基点。这样民族之间要寻求这个基点，建立混淆尊重的平台。其次是国际关系中的互相尊重，大国小国强国弱国之间的平等尊重，但是事实是，大国强国会危及弱国和小国的地位，这也是国家竞争的原因。落后就要挨打。战争是对人极大的不尊重，战争是把生命当做玩偶的游戏，历史上的任何战争都是死伤无数，人的生命不被尊重，而且成为大炮之灰，没有任何战争会尊重人的生命，会尊重自然，会尊重神明。所以，战争是对人的极大的不尊重。

     其次是道德和法律之下的互相尊重。道德因为具有时代的不同，具有区别对待人的不同，封建社会就不尊重人民，被尊重到极点的就是皇帝，圣人，英雄。人民不被尊重。直到中华民国，才把人民的地位提高，三民主义都是围绕人民的权利而建立的。人民被尊重的历史才展开了。但是人民的地位还是不稳定的。人民被利用，被侮辱，被强取豪夺，人民成为历史上践踏最严重的领域。现代社会的主体是民主自由，人民具有决定君主地位权利的力量，世界性的潮流是民主自由。

      在民主自由背景下的互相尊重。只有在平等的背景下，人与人才能互相尊重，人人平等是互相尊重的基石。没有人与人 的平等，官僚权贵始终压在人民之上，就不会互相尊重。官僚体系瓦解人人平等，官僚就是高高在上的，人民的地位很低。这样人民就不能被官僚尊重，人民也不会尊重官僚。只能服从官僚。

     对人不尊重，一个是门第观念，出生在大城市，大官僚，权贵之家的人就是甚嚣尘上的，他们不会尊重仆人，不会尊重人民。权贵和金钱维持的社会不会有真正的尊重。其次是具有划时代的伟大思想家对异己观念的尊重是不可能的，伟大的思想家占据主要是政治地位，就像儒家的学说和王道建立联姻，儒家就是霸道的。罢黜百家，独尊儒术开始，几千年的封建社会都是把儒家的学说看成是神圣的。孔子的地位在五四运动中才被瓦解。孔子才是一个人，而不是神。不尊重的气氛是由于尊重没有基本的基点，国家观念下的尊重被地域的优越性瓦解，民族观念下的尊重被民族主义瓦解，家族观念下的尊重被更加强势的家族瓦解，知识层次的尊重被更加高的知识瓦解，技术体系下的尊重被更高的技术瓦解.......所以，按照这样的程序永远不会有真正的尊重。

     在西方的基督教思想中，人人都是上帝的子民，上帝创造了每一个人，因为人是上帝的作品，所以才有人与人的平等，才有对人尊重的原因。这个学说具有本体论的基础。即使是中国的道的背景也不能建立对人与人的共同的尊重，而是对道的尊重--尊道。（而不尊重人）。老子说，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，这里是谈不到尊重的。儒家是尊重人的学识，人格道德，对愚蠢人，小人是不尊重的。佛家比这二者好，普度众生。

      在哲学观念上不能建立最大限度的一致性，就不能建立人人平等，不能建立人人平等，就不能互相尊重。而民族主义，国家，家族，官僚体系，门第观念都瓦解人人平等。所以，在此都不能建立互相尊重。只有建立最大限度的一致性，才能建立互相尊重。上帝观念下的互相尊重是可能的，全球化之下的混淆尊重也是可能的（但是不稳固），没有最大的一致性的理念，就不能建立互相尊重。家族，家乡，国家，民族都不能彻底建立互相尊重的基础。建立在动摇不定的基础上的尊重，就像建立在沙堆上的屋子是会倒的。人不尊重人所依据的无非是自己的权力，智慧，知识，技术机密，地位，财富，金钱，美色......而实际上这一切都是动摇不定的沙堆。在这样的基础上互相尊重是不可能的，或者一时被尊重，一时被侮辱。

    出于家族文化下更难互相尊重，因为每个家族是不一样的，穷富贵贱不能达到理念的一致性，就不能互相尊重。富人，权贵自然不会尊重穷人，穷人也蔑视权贵，这也是社会不安定的因素。尊重人虽然是很容易理解的，但是很难变成事实。因为现实中才会遇到实际的观念的差别是如何巨大。盛气凌人，权贵欺人，智慧骄人，挥金如土的人们自然不会尊重卑贱的人。即使是建立了最大的一致性的理念，孔子，老子，释迦摩尼还是不会受到真正的尊重。孔子不被那个时代尊重，老子也以见素抱朴，和光同尘终了。佛家是以忍受侮辱作为修为功夫的。可见，人在世间都会遇到侮辱，儒家对侮辱是敏感的，----士可杀不可辱。对不尊重的反抗是激烈的，但是也不会被别人真正尊重。秦始皇就焚书坑儒，对儒家极不尊重。对知识分子极不尊重的时代还有文革，知识分子是臭老九。对人民极不尊重在历史上比比皆是。人民是被侮辱和被损害的对象。

     不能建立最大限度的一致性理念，人不会尊重人，因为没有理由。所以，在现实的层次中，人们都是被地位高的层次侮辱，这是不用说的。地位低的人忍受侮辱是----忍耐的道德。尊重变成侮辱，尊重是稀少的，侮辱随处可见。被尊重需要权贵和金钱支撑，也需要伟大的智慧。而侮辱人会看到人性中的骄傲，人都自以为自己是老子天下第一的，这样就不必尊重别人。这样的人也是愚蠢的。因为不尊重人而引起的杀身之祸也是很多的。可见，侮辱之中既有人与人的不平等，也有人的正义感，不能忍受侮辱也含着对正义的捍卫。侮辱如果仅仅是属于对自身的，也没有必要报复，因为侮辱还带着对正义的侮辱。所以，因为侮辱人而引起的嫉妒和仇恨是立竿见影的。其报复也是电闪雷鸣。

      人可能几十年后才知道如何尊重人，因为自己所受到的数不清的侮辱，尊重人成为自身的需要，也会投放到对象之中。愚蠢的人一辈子不知道尊重人，趾高气扬，傲慢无礼，自以为是，不仅是物质财富方面是这样，而且是知识智慧方面也是这样。三国时期的杨修就是以才华骄人的，被曹操借机杀掉。董卓以权贵骄人，被吕布杀掉。这样看，骄傲是与生俱来的，而尊重人需要几十年的学习。一种骄傲是道德的完美，基督教圣经中说，一个淫妇被众人在城门外要被石头打死，谦卑的耶稣基督说，只有从来没有犯这样的事的人才有打死她的权利，众人都纷纷散开，耶稣基督就对淫妇说，去吧，今后不要再犯。基督教对人的尊重和爱甚至对敌人也是这样，这就是难能可贵的。因为对方对我有好处，我尊重对方是可能的，因为对方对我有威胁，我还是尊重对方，是难能可贵的。

     侮辱随处可见，尊重极其稀少。每个人都很难受到别人出自内心的尊重。而冒充尊重人的是，尊重其权力，金钱，美色，智慧。因为尊重对方具有对自己的好处，这样尊重人是有目的性的，这样的尊重也是伪尊重。人们会被伪尊重欺骗，还以为别人是真正尊重自己的，当权力，金钱，美色，智慧丧失之后，尊重自己的人纷纷掉头，墙倒众人推，这样的事情太多了。

    不能尊重人，也就不能自尊。因为尊重是虚伪的，自尊也是虚伪的。人们会在这样的虚伪中感到身不由己，这样的尊重就像毒酒，会使人丧失理智。谄媚者就是这样，行贿的人也是这样。其实贪官是冤枉的，他们都没有分清楚行贿的人是不是真正尊重自己，就接纳了对方的金钱，结果是贪官被杀，行贿的人却逍遥法外。这就是人世的险恶。

     不要刻意等待谁的尊重，即使是孩子的尊重也不要等待。也不要逼迫人尊重你，因为本来尊重是虚伪的，逼迫的尊重就更加险恶。也不要不尊重人，因为不尊重人会被对方嫉妒，会堵死你的去路。所以，何必为此计较呢，虚情假意地尊重别人，免得自己此路不通，这是人生需要的机智。
      人都喜欢被尊重，即使是虚伪的尊重，肉麻的尊重，也是求之不得的。可见人生在世是多么可怜。希望被人尊重，甚至连拍马屁都当做是尊重，这样看人的自信是多么脆弱。

      走出学校的学生，还需要接触事实，事实是各种原理的综合。单一的原理不能形成事实，所以，接触事实才能见证原理。但是学生接触事实是恨矛盾的，因为许多事实与原理不相符。事实并不是老老实实按照原理出现发展的，事实也是独立的事实。事实甚至不顾原理已经出现了。在原理部分设置的井井有条，在事实中是混乱的，颠倒的，无序的。这样是原理错了？还是事实错了？一个故事说，一个算命先生算某人是什么时间死，但是事实上，此人提前死了。算命先生说“死错了”，这就算按照原理观照事实的结果。这里事实毕竟是事实，事实是独立的，不管原理是什么，事实就是事实。是无可改变的事实。事实比原理更加坚定地肯定或否定了原理。被事实否定的原理再也站不住脚。摇摇晃晃就倒下去了。这说明事实的强大。

     从事实出发，会形成经验，经验似乎是坚定不移的东西，可以重复的，但是经验在重复中常常活错。易经说“旧井无禽”，经验只有在最初是对的，最后往往是错的。陷阱是古人捕猎的方法，最初可以陷入禽兽，最后禽兽知道了，躲开陷阱。所以，经验也是局限性的。对经验的批判，就是寓言中说的守株待兔，坐井观天，盲人摸象......这样的故事。事实也是很局限的，虽然事实是坚定不移的，但是从事实出发，还是不能自由思考的。因为事实已经不必要思考，事实会取消一切思考和语言，事实已经如此，无可改变。事实是强大的，但是依据事实还是不能预见未来，思考要依据事实，但是事实会束缚思考。

     科学尽可能把原来和事实统一起来，但是科学也会变成偏执，始终坚信原理的正确性，而不顾事实。科学在这时会变成刚愎自用的理论支持。为什么这样做？是因为科学。科学似乎成为万能的，这也是从对原理的坚信而说的。难道科学是万能的吗？原理超越事实之后，成为自由自在的，也成为空虚无聊的。原理会成为玄学，形而上学，空想，幻想。人类知识进入这部分就已经迷失方向了。哲学最可能陷入玄之又玄。甚至数学也会如此。政治学也会如此，一旦原理变成不顾事实独立发展，原理就与世界无关了。这就像古人“皓首穷经”，而生计艰难一样。读书成为纯粹研究原理，并不能改变事实，这样的知识是不能改变命运的。大学的知识会动不动就摆脱事实，成为清谈，大学给人诡辩的方法，就是处理原理中的矛盾，也会陷入矛盾之中不可自拔。继续研究，进入纯粹的逻辑学，知识不断变成原理的工具，最终完成真正的原理----科学的法则，而这样的法则还是与事实无关，这就是人们出力不讨好。对事实而言，那些原理再高深也是无济于事的。

     所以，知识防止陷入原理的幻象，事实防止陷入得理不饶人。一方面认识事实是万能的，只有创造出事实，就推翻了原理，但是创造事实中运用的是原理。事实中有原理，原理最好和事实结合。历史书是把事实和原理结合，但是历史也会纯粹变成事实的记录，而没有原理。科学会只有原理，没有事实。这都是弊端。原理就在事实中，事实之中有原理。所以，不要把原理看成是高深莫测的，不要把事实看成是无理的。产生某种事实毕竟是因为其原理，产生原理也是因为有事实，这样原理就在事实中，事实之中有原理。这就进入----真实了。真实是原理和事实的最佳结合。虚假是事实和原理的颠倒结合。原理和事实都可以骗人。就像盲人摸象是基于事实的。事实只有在完整时才是符合原理的，实际上所谓事实不是完整的，而是局部的，碎片。

     事实的碎片是不真实的，一个猎人在看见一个晃动的东西时，借着雾蒙蒙的天气，他看见似乎是兔子，所以立刻开枪，结果打死的是一个人，戴着一顶类似于兔毛的帽子在那里干活。这就是事实的碎片，如果他继续看，仔细看，看见完整的兔子，再开枪就不这样了。他犯的错误是事实的碎片，他甚至着急会丧失机会。这样的事情是常常发生的。我们被事实的碎片欺骗。事实必须具有完整性----变成原理，原理是完整的事实，所以，原理也不是空的。

      有此事，有此理吗？有此理，有此事吗？这样就会把事实和原理结合。纯粹的原理和事实都会错误。在事实中招原理，在原理中招事实。这样知识才是力量，纯粹的原理是空的，纯粹的事实是死的。原理有事实是真实的，事实有原理是合理的。这样一切存在才是合理的，一切合理的才能存在。进化论是合理的，但是不符合事实。科学常常是合理的，但不都有事实。所以，科学也是局限的。有人说，圣经是既有事实，又有原理的。历史书是有事实的，但不一定是合理的。一堆事实不能说明原理，说明原理要一件事实就够了。符合事实的原理需要一条就够了。所以，事实的堆积和原理的繁杂都是徒劳无益。

      走出学校的学生，还需要接触事实，事实是各种原理的综合。单一的原理不能形成事实，所以，接触事实才能见证原理。但是学生接触事实是恨矛盾的，因为许多事实与原理不相符。事实并不是老老实实按照原理出现发展的，事实也是独立的事实。事实甚至不顾原理已经出现了。在原理部分设置的井井有条，在事实中是混乱的，颠倒的，无序的。这样是原理错了？还是事实错了？一个故事说，一个算命先生算某人是什么时间死，但是事实上，此人提前死了。算命先生说“死错了”，这就算按照原理观照事实的结果。这里事实毕竟是事实，事实是独立的，不管原理是什么，事实就是事实。是无可改变的事实。事实比原理更加坚定地肯定或否定了原理。被事实否定的原理再也站不住脚。摇摇晃晃就倒下去了。这说明事实的强大。

     从事实出发，会形成经验，经验似乎是坚定不移的东西，可以重复的，但是经验在重复中常常活错。易经说“旧井无禽”，经验只有在最初是对的，最后往往是错的。陷阱是古人捕猎的方法，最初可以陷入禽兽，最后禽兽知道了，躲开陷阱。所以，经验也是局限性的。对经验的批判，就是寓言中说的守株待兔，坐井观天，盲人摸象......这样的故事。事实也是很局限的，虽然事实是坚定不移的，但是从事实出发，还是不能自由思考的。因为事实已经不必要思考，事实会取消一切思考和语言，事实已经如此，无可改变。事实是强大的，但是依据事实还是不能预见未来，思考要依据事实，但是事实会束缚思考。

     科学尽可能把原来和事实统一起来，但是科学也会变成偏执，始终坚信原理的正确性，而不顾事实。科学在这时会变成刚愎自用的理论支持。为什么这样做？是因为科学。科学似乎成为万能的，这也是从对原理的坚信而说的。难道科学是万能的吗？原理超越事实之后，成为自由自在的，也成为空虚无聊的。原理会成为玄学，形而上学，空想，幻想。人类知识进入这部分就已经迷失方向了。哲学最可能陷入玄之又玄。甚至数学也会如此。政治学也会如此，一旦原理变成不顾事实独立发展，原理就与世界无关了。这就像古人“皓首穷经”，而生计艰难一样。读书成为纯粹研究原理，并不能改变事实，这样的知识是不能改变命运的。大学的知识会动不动就摆脱事实，成为清谈，大学给人诡辩的方法，就是处理原理中的矛盾，也会陷入矛盾之中不可自拔。继续研究，进入纯粹的逻辑学，知识不断变成原理的工具，最终完成真正的原理----科学的法则，而这样的法则还是与事实无关，这就是人们出力不讨好。对事实而言，那些原理再高深也是无济于事的。

     所以，知识防止陷入原理的幻象，事实防止陷入得理不饶人。一方面认识事实是万能的，只有创造出事实，就推翻了原理，但是创造事实中运用的是原理。事实中有原理，原理最好和事实结合。历史书是把事实和原理结合，但是历史也会纯粹变成事实的记录，而没有原理。科学会只有原理，没有事实。这都是弊端。原理就在事实中，事实之中有原理。所以，不要把原理看成是高深莫测的，不要把事实看成是无理的。产生某种事实毕竟是因为其原理，产生原理也是因为有事实，这样原理就在事实中，事实之中有原理。这就进入----真实了。真实是原理和事实的最佳结合。虚假是事实和原理的颠倒结合。原理和事实都可以骗人。就像盲人摸象是基于事实的。事实只有在完整时才是符合原理的，实际上所谓事实不是完整的，而是局部的，碎片。

     事实的碎片是不真实的，一个猎人在看见一个晃动的东西时，借着雾蒙蒙的天气，他看见似乎是兔子，所以立刻开枪，结果打死的是一个人，戴着一顶类似于兔毛的帽子在那里干活。这就是事实的碎片，如果他继续看，仔细看，看见完整的兔子，再开枪就不这样了。他犯的错误是事实的碎片，他甚至着急会丧失机会。这样的事情是常常发生的。我们被事实的碎片欺骗。事实必须具有完整性----变成原理，原理是完整的事实，所以，原理也不是空的。

      有此事，有此理吗？有此理，有此事吗？这样就会把事实和原理结合。纯粹的原理和事实都会错误。在事实中招原理，在原理中招事实。这样知识才是力量，纯粹的原理是空的，纯粹的事实是死的。原理有事实是真实的，事实有原理是合理的。这样一切存在才是合理的，一切合理的才能存在。进化论是合理的，但是不符合事实。科学常常是合理的，但不都有事实。所以，科学也是局限的。有人说，圣经是既有事实，又有原理的。历史书是有事实的，但不一定是合理的。一堆事实不能说明原理，说明原理要一件事实就够了。符合事实的原理需要一条就够了。所以，事实的堆积和原理的繁杂都是徒劳无益。

     人本来是劳动的动物，在野外残酷的生存过程锻炼了人的身体和心理素质，但是在现代化的分工中，脑力劳动和体力劳动的分工，脑力劳动者越来越多，人们在室内的工作，使身体不能做大幅度的运动，甚至仅仅是几个指头在运动，就足以完成工作。这样现代化的进程中，人的身体运动量在减少，身体素质在退化，人们的身体状况决定了心理素质，人们的勇气，非理性的素质也在降低。　　从总体上说，人类的文化是通过人类自己的双手和大脑的思维创造出来的。早期人类在求生存中学会了奔跑、跳跃等技能，并在追捕猎物等活动中，发展了速度、耐力、力量、灵敏等各种身体素质。这个时候的体育鲜明的体现在以生存为直接目的，进行着各种能力的训练。

      现代化是人本质的退行过程。体育就是对这种状况的改变和补充。体育的历史很长，最初是作为游戏，或者和舞蹈，大力士的演出相关，最后才变成纯粹的体育。古代的体育是武术，武术是对身体的全面的锻炼。古代还有武状元，把人培养成为文武双全的人，这是古代的要求。现代教育是奋力文理科，分离体育和文化课，大部分的人不涉及体育，所以，“文弱书生”很多。现代大学生的形象就是，带着眼镜的文弱书生。人的体质的文弱化，就是孔子说的，温柔。但是不是温柔敦厚。许多人缺少“敦厚”，不是五大三粗，而是细胳膊细腿，就像方舟子那样的很多。

     现代体育是西方传来的，就是奥林匹克运动会，世界性的体育竞技。这种活动的人类意义是，把独立的人的本质从任何机器，机械的支持中解除出来，以赤裸裸的人的力量进行比赛，甚至排除兴奋剂。这样体育显示的就是纯粹的人的力量，不管人的创造物如何惊人，人都是不能借助这些东西，这样把人从现代化中剥离出来，显示人的绝对的身体素质和力量。奥林匹克的精神就是人本主义，以人文本。

    中国是武术之邦，少林寺，武当都是出武术的，少林寺的武术是刚劲的，武当的武术是柔韧力，一刚一柔，还有武术气功，各种杂技，中国最普遍的就是太极拳。太极拳是以“用意不用力”而著称的，讲究“四两拨千斤”，这被称为“哲学拳”，其中充满对立统一的法则，始终在演示对立面的转化，连贯，一气呵成，如滔滔江河。“运动如抽丝，迈步如猫行”，拳理变化是“以静制动”，这是大众化的体育，在全世界都很流行。其次是少林寺的武术，以刚劲有力，短促勇猛著称，是练习爆发力的好项目。少林寺的武术对身体的肌肉力量的锻炼很好，但是由于迅猛发力，也容易造成身体损伤。

   中国没有纯粹的体育，篮球，乒乓球，羽毛球，等都是从西方引进的。所以，中国人的身体除了劳动之外，武术的爱好者很少，大众化的体育活动往往是民间的摔跤等形式，但是汉民族也没有摔跤的习俗，汉民族在孔子的学术中是反对“怪力乱神”的，其中，体育显示“力量”也是被鄙视的。所以，汉民族就是文质彬彬的，讲究礼仪鞠躬，不讲究打打闹闹。君子动口不动手，中国人大部分是袖手旁观的姿势，礼仪的束缚使人们的身心都受到限制。

       中国人在晚清被称为“东亚病夫”，迷信，懒惰，好逸恶劳，不会思考，闭关自守，固步自封，加以西方人把鸦片输入中国，中国许多人称为大烟鬼，这是极其危险的。文革期间大众化的体育还是提倡的，但是被阶级斗争所影响。改革开放之后，中国参加世界体育竞技的很频繁，而且屡获大奖，这激发了国人的体育精神。但是从总体上看，在电视，电脑的时代，人们的体力劳动的减少，一般人身体发胖，中国已经步入肥胖人最多的国家之列，小孩子也肥胖，中年人肥胖，老年人肥胖，身体素质普遍较低，肥胖就是体育衰落的答案。电视上看到的，现实中看到的肥胖人群说明，体育并不是大众化的，学校教育以分数万能，学生大部分是戴眼镜的，文弱，没有朝气。肥胖给医疗造成极大的压力，肥胖不是病，但是许多病的原始条件，借助肥胖，亚健康，高血压，糖尿病，等等富贵病都滋生了。

       农村人以劳动代替体育，城市人中小部分老年人认识到体育的好处，大部分是坐在广场上聊天，以坐为主。更多的是在家中不愿意出去。宅男宅女现象说明，把屋子当做世界的人已经很多。这种人衣来伸手饭来张口，有的是打电话送餐，过着冬眠一样的生活。这是现代化对人类的身体的直接限制，在别人的服务中生活，自以为是主人，实际最后身体疾病缠身是必然的。

      不健康的身体条件下人们的心理素质也大大降低。从最热门的“老人摔倒”事件看，人们的正义感和勇气都丧失了。对于正当的事情的承担力量也没有了。这就是身心的全面的下降。身体肥胖，心灵脆弱，胆小如鼠，过着苟且偷生，没有正义感的生活，没有孟子时代的“浩然之气”，没有武侠时代的见义勇为，现代人变成斤斤计较，胆怯怕事，机关算尽的人了。这都是身体长期不锻炼，阴气很重的表现。古人说，动而生阳，静而生阴。现代人多静少动，故而阴气很重。没有昂扬的激情，这不仅是免疫力，也是正义感。正义感本身是身体的免疫力。从医学角度看，心思不正的人也最容易感染疾病，对疾病的抵抗力也很小。这里我们提出----正义感就是免疫力的判断。

    电视，电脑，汽车等交通工具，现代办公楼，都使人无法锻炼，体育是需要环境和场地的，现代社会物质已经铺天盖地，但是人本身的存在空间越来越小，人体的自由度越来越少，人是被机器，电脑，工具限制在狭隘的条件中作精细运动的，全身性的运动已经不可能，所以，现代人的腰椎，颈椎，视力，身体关节，类风湿，心肺活力，胃动力，尿动力，都大大降低。长期（几十年）的固定姿势，使身体的其余的部分不能运动，所以，健康堪忧。

     上述情况的改变很难，一方面是现代人的工作环境，生活环境很难改变，一方面是现代人的行为习惯，思维习惯很难改变，现代人不愿意锻炼身体，轻视体育，在奥林匹克运动会期间，全球人都是在电视机前面度过的，甚至晚上看电视，白天出车祸。别人在宣扬体育精神，而全球的人们却在半个月固定在电视机前面。这真是反讽。电脑时代许多人在电脑前面度过，只有指头在动，这样坐坏了身体。

     改变思维习惯，改变行为习惯，出去，在户外进行体育锻炼。这是当务之急，因为任何哲学，文化都不能挽救思维和行为不正当的人，如果人们只是依靠医院治疗，依靠法院审判，那么人们的身体素质和道德素质都是被动的了。老子说，福兮祸所伏祸兮福所倚，现代人的幸福中埋藏着看不见是灾祸。这种灾祸就是本身的思维和行为的不良习惯造成的。但是谁都是明知故犯的，道理谁都知道，但是按照道理办事，谁也不愿意丢弃过去的坏习惯。老子说“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道”。西方的先哲的著名的判断是“生命在于运动”。

        一般人对兰州的影响不好，因为是西北地区，风沙大，但是这里的人们却是淳朴的，生活的质量很高，兰州人的素质也很好，大家其乐融融，不会骂人打架，互相帮助和谦让，兰州的晚上的广场舞是多年了。最先是在兰州四十里黄河风情线上，舞蹈，秦腔，临夏花儿，各种各样的群众娱乐连成一片。在各个小区，都有不同形式的舞蹈聚会，一方面是锻炼身体，一方面是增进友谊，活跃精神生活。这是一个城市的精神风貌之一。

      兰州的广场舞起步玩，但是进步速度快，与我所在的西南地区而言，其水平也是可观的。兰州的广场舞的总体水平较高，但是缺少特别优秀的，大众的心理是为了锻炼身体，而不是为了研究舞蹈水平。但是兰州仅有的水平，舞蹈者在进入舞蹈时却是严肃认真的，甚至严肃有余，有些刻板了。

       年轻人的集体舞是活力四射的。几十人在一个动作中起起落落，进进退退，那种场面也是激动人心的。挥汗如雨的场面，人人在舞蹈的音乐和舞蹈的享受中度过，才知道四周是凉飕飕的风在刮着。人们都布在意。那个领舞的小伙子活力四射的动作至今如在眼前，一般说，小伙子是网吧中的常客，抽烟，喝酒，泡妞，但是这个小伙子却有健康的舞蹈为伴，不仅是他自得其乐，他还带领许多人。现代舞蹈是来自西方的，一般人有抵触情绪，但是在兰州，从观赏的大众，到舞蹈者的素质看，大众已经完全接受了这种西方的舞蹈，把它变成城市生活的一部分了。

      和太极拳比较，现代舞具有节奏明快，愉悦身心，增进友谊的好处，对于现代人宅在家中，看电视，上网的习惯是挑战。也是户外活动的好项目。在现代舞的运动中，不仅是锻炼身体，而且是愉悦心灵，对音乐的欣赏，对舞伴的协作，对融入城市生活都有好处。

     时间过去了大半年，兰州舞蹈的情境还在眼前，尤其是那个帅气的小伙子的的模样现在还记得清清楚楚。

      从步行街下去，到洪崖洞，在洪崖洞照相，在嘉陵江边看正在修的大桥，江里的船只，锻炼身体的人们三三两两。一个人在桥下的台阶上倒立，很久，很久，心里暗自佩服。洪崖洞的几十年前的民居，因为洪水而垮掉，建在悬崖边上的屋子死了许多人，在下面有那时死里逃生的人们的雕塑。可叹。现在这里新修成商业街，十一层楼群，是各种各样的商铺，民俗文化，川剧歌剧院，各种民间的小吃，酒店，大型的停车场，娱乐场所，在平阶层有修在悬崖边上的海盗船，海盗有的是独眼龙，有的满脸横肉，有的短了胳膊，装着假肢，带着刀剑，有的是女海盗，美丽而毒辣。

      靠着嘉陵江边，这里游人众多，靠着步行街，这里住宿的游人随随便便就可以到此游玩。在嘉陵江的那边是新修的大型现代化的商业基地，气势宏伟，在斜对岸是鳞次栉比的建筑，在南山的山脚，一直修到半山腰，在嘉陵江和长江的交汇处，嘉陵江的水是清清的，长江的水是浑浊的，虽然交汇了，但是泾渭分明，煞是好看。这就像是非分明的人一样，谁的事情归谁，这里的人们也是这样干干脆脆，丝毫没有人情的纠缠，该是怎么样，就怎么样。

      在此照相之后，回到平阶层，再回到步行街，从步行街回到人民公园，这里是另外的景象，喝茶的，打麻将的，跳舞的，几个摊子在跳舞，老年人的娱乐。还有遛鸟的老头子，把鸟挂在树上，叽叽喳喳的鸟叫声很是好听，这里大树很多，黄角树有几百年的，几个大的分支就有一个大树那么大，这里锻炼的人们很多，空气清晰，心旷神怡，在这里不锻炼的人们也会身不由己地伸胳膊展腿子，因为环境的影响。随着音乐锻炼既是对心灵的释放，也是对身体的舒展。何乐不为呢？

     照相，照了一百多张，存在电脑中，晚上还是出去散步，看跳舞的，出出汗水，回来休息了，这一夜却很舒服地睡到天大亮，晚上也没有起夜，肚子也没有作怪，奇怪，因为昨天的锻炼，肚子就这样好了？舒舒服服的。今天就早起，还是去锻炼。

     我本来是锻炼型的人，早年喜欢武术，即使是在艰苦的时候，也是天天打拳的，最近几年懒惰，很少锻炼，身心都日渐衰老，自己在怀疑自己是不是有什么病，疑神疑鬼。现在回到过去，恢复锻炼的习惯，我在十八岁就写的诗“习文除俗愚，练武逐百疾”，这个习惯坚持到四十岁前，最近几年却很懒散。身体也不好了。心情也沮丧。因为没有户外的锻炼，不能接近大自然，在屋子里的工作使人想入非非，不切实际，这样的生活就是现代的宅男宅女的生活，一种半死不活的生活，被现代化掩埋了的生活，被现代化异化了的生活，一种虚拟的生活。中国人最后发展，但是中国人最容易接近现代化的异化，人成为物质文明所主宰的对象，人成为软弱无力的，心身疲倦的，心理不健康的，自私的，胆怯怕事，阴气很重。心思很多，很乱，身体很懒，消极保养。加上中医的养生学，推行消极养生，不推行体育锻炼，许多人衣来伸手饭来张口，这样就是行尸走肉了。

     电脑电视对现代人的身体健康具有很大的危害。始终是坐着，看着，这种被动型的或者，实际是被现代化的东西所控制了。老子说，‘生而不有，为而不恃’，现代人在所创造的东西上失败的就是人本身，人本身如果过度依赖这些东西，就会被异化，被控制，反而对心身不利。

     我很少看电视，因为广告太多，但是喜欢上网，就是从上网开始，我的腿子发麻，坐久了就是这样。也腰疼，现在腰部疼了，腿子还是不舒服，积极锻炼，改掉坏习惯，亲近大自然，在户外把一天的多半时间度过，不知不觉，身心都会好起来。读者有这样的想法，也和我一起改变自己吧。

                勇气是人本主义的核心。人是作为勇气的象征存在于地球之上的。虽然虎狼是以凶残著称，但是虎狼的勇气低于人类，人类成为生命中最高级的动物，勇气也是最大的。越是低级的动物勇气越低，虽然人因为不能过度凶残而显出犹豫，但是人的勇气还是最大的。因为人的勇气是存在的基础，勇气改变一切，在人群中，勇气小的人命运也坎坷。勇气大的人具有伟人的特征。伟人不仅是智慧特征，还有勇气特征。越是伟大的人，勇气越大。勇气和人生的价值成正比。

              勇气的研究是很复杂的。勇气是哪里来的？为什么人具有勇气？人的勇气和低级动物的凶残有什么不同？勇气来自于意志，对对象的无所顾忌的追求，勇气也是爱的转折。因为爱对象的程度高，勇气就大。越是淡薄，越是没有勇气。人们对与自己无关的事情勇气最低。人们越是无情，越是没有勇气。虽然智慧使人自以为是，但是没有勇气，智慧也是软弱无力的。勇气是对抗性的力量，勇气是超越对象的力量，勇气也是超越自己的局限性的力量，勇气才使生命具有勇猛精进的力量。勇气是生命的冲击力。虽然这种冲击力不能最终决定事情的成败，但是在关键点，勇气具有攻坚克难的爆发力。勇气是炸弹，毁灭阻碍生命前进的障碍物。

            勇气带有盲目性。勇气似乎是看不见后果的，也正是因为看不见后果，勇气才是勇气，勇气具有“不顾后果”的特征。之所以这样，才使瞻前顾后的人们输掉。人越少顾及后果，勇气越低，越是不顾后果，勇气越大。但是勇气也是不理智的，勇气因而具有毁灭自己，毁灭对象的特征。勇气就是炸弹，炸弹既毁灭自己，也毁灭对象。没有这样的炸弹，生命就是软弱无力的，靠着柔韧的力量，虽然足以完成某种事情，但是对于超越自己，超越对象，还是勇气这个炸弹在轰击的。勇气是生命的雷声。没有勇气的人生活在底层，勇气的丧失也会以道德奴性作为掩饰。

        统治阶级是靠勇气得到统治权力的，所以，统治阶级最怕人民的勇气，不断打击人民的勇气，这是几千年封建文化的主要任务。人民在丧失勇气，就像被锯掉角的牛，拔掉牙的虎。没有勇气的富人生活在战战兢兢的心境中，时时被迷信和怀疑占据思想。智慧极高的人勇气最低，因为智者的愚蠢就是一位智慧是世间唯一的力量。愚蠢的人具有盲目的勇气，但是这种勇气往往的成事不足败事有余。孔子对勇气是渴望的，但是孔子的思想中对勇气是不提倡的，老子纯粹反对勇气。佛家提倡勇猛精进。所以，历史上勇气并不是被宣扬的精神。学校的教育仅仅是传授知识，而不是培养勇气。

          在社会上，勇气也不被宣扬，因为孔子对勇气的偏见，对礼仪的过度的抬高，中国人变成唯唯诺诺的样子是几千年了。中华民族不是以勇气而站立的，而是鞠躬的姿势站立的，孔子的形象就是典型代表。古希腊的形象是射箭的勇士，宣扬勇气在生命中的主导地位。西方人的勇气比国人要大，从奥林匹克中就可以看出，奥林匹克就是勇气的展示。不仅仅是技术，最主要的是把人类的勇气展示出来，把物质性的东西从生命中剥掉，使人看到赤裸裸有勇气的人。着就是体育的精神。

           中国古代还有文武状元，武状元就是武术和勇气得到的。但是中国总体上是重视文人，轻视武力勇气。勇气的本质不是纯粹的肉体的力量，主要是精神的力量，没有勇气的精神是软绵绵的奴性的。勇气越少，现代人的精神越萎靡不振，越少容易被顺境异化，越是淫欲放纵，随心所欲。因为勇气既是炸开前进阻碍的，也是抵制邪恶进入的力量，勇气就是生命的“免疫力”，现代人的许多疾病，都是因为勇气的丧失。勇气从生命中走开，生命仅仅靠智慧，就会成为斤斤计较，机关算尽的人，这样的人相互之间都是胆怯的，所以，现代人是把胆怯变成“文明”而掩饰的。许多胆怯变成道德和文明。

         存在的意义是存在主义哲学。存在主义是现代哲学的重要流派。这种哲学研究的是存在如何才能存在，存在的本质。存在是一种司空见惯的现象，但是存在的本质是勇气。只要是存在，就有勇气的存在。勇气与生命存在是不可分割的。勇气在哪里丧失，生命就从哪里结束。生命存在的价值就是勇气，勇气在和平年代不是重要的，但是却是日常生活中也离不开的。佛家讲究对细微的邪恶的勇气，勇猛精进，对懒惰这样的怯懦也要以勇气战胜。人人都是缺少勇气的，所以，勇气需要磨练。勇气出于现实，出于实践，所以，勇气可以在理论上阐述，却不能从书本上传授。勇气是亲自在危险的境地磨练出来的，所以勇气和存在是一体的。

        中国人太顾及后果，勇气很小，所以奴性很重。奴性是对勇气是丢弃。奴性选择了溜须拍马等不正当的形式代替了勇气，中国也宣扬这种成功的例子。但是对于勇气的成功不太重视。实际上，一切成功，尤其是大的成功，都是大的勇气完成的。许多人输掉勇气，在衣来伸手饭来张口的生活中不可能有勇气，勇气还带有原始气息，带有在野外荒蛮的环境中求生的本能。所以，文明社会，勇气第一次被剥夺。没有勇气的生命是对别人是安全的，所以教育不断剥夺学生的勇气，把人变成对别人安全，对自己不安全的人。这就是弱化。驯兽师把动物的牙，角拔掉，使其不能攻击自己。奴性的文化也是这样。

           勇气始终是生命一体的。男人和女人在进入生育前期，如果没有勇气就不能承担生命的危险，母亲怀孕的危险，生的危险，养育的危险，教育的危险，个人求生的危险.......生命就时时与危险相伴，但是舒服的生活使人输掉勇气，没有勇气的人就是行尸走肉。奴性和衣来伸手饭来张口的生活都丢弃了勇气。勇气的丢失也使人们相信命运，实际上越是命运悲惨的人，勇气越小。迷信的人是勇气归零的阶段。毫无勇气，不仅身体疾病多，而且怀疑，不自信，见了正义的事情也不敢作为。老人摔倒大众不敢去扶-----这充分说明，大众已经丧失了------存在的勇气。勇气具有不顾后果的特征，而现代人却是很怕不利的后果，这样的后果就越是不堪设想。正义的事情给人勇气，勇气使人完成正义的事情，“老人事件”说明，既不正义，也无勇气。

         假如得到了全世界，而输掉了勇气，就既不能得到世界也不能得到自己。生命输掉勇气，就输得干干净净。从生命的最深层垮掉的人是谁也不能拯救的。

        现在是知识的普及化，即使是大学教授的语言，一般人也知道，专家的知识一般人也知道。因为电脑，电视对知识的传播普及。但是现在的人们在业余的时间干什么呢？就是无所事事，现在把散步，旅游都当做特殊的爱好，这说明心灵的苍白已经到了极限。散步是爱好吗？散步几乎是动物都会的，散步成为爱好时，散步散出了什么呢？邓小平散步散出了改革开放，马克思散步散出来《资本论》，苏东坡散步散出诗。喝酒也是爱好，苏东坡喝酒的诗，把酒问青天，不知天上宫阙.....成为千古绝唱。李白喝酒诗百篇。现在的人喝酒除了醉生梦死什么也不知道。

         物质没有给这个时代的人们以充足的精神，物质文明没有给精神多少帮助。人们的幸福感丧失，不知道感恩的是大人，就是曾经受过苦难的人们，现在，这些人随之变得贪婪了。不知道甘甜的味道，反而麻木不仁。不知道家庭的幸福，反而骄奢淫逸，无所不为。人的外界的丰富了，人的内心苍白了。心中空空如也，脑子中也是空空荡荡。即使是大学生，教授，文化人也是如此。这个时代没有感人的事情，没有亲情，没有真正的朋友，没有相互的信任，没有激情，没有耐心，只有焦躁，烦恼，不安，变化.......

       人与人的交往，一个是劳动，一个是文化，现代的电脑，电视把人与人的交往阻断，工具代替了人与人的亲身交往，人与人相互不来往，老死不相往来是可能的。因为人与人没有来往的必要。即使是神圣的东西，现代人都把它变成世俗化的，贬低，打击，踏在地上。现代人的自我的价值判断也是贬低的，要么是虚弱的骄傲，要么是脆弱的呻吟。人心的虚弱到了极致，没有人敢于和陌生人说话，没有人敢扶起倒地的老人。没有这样的勇气，勇气最低的时代是在现在，即使是受到冤枉，人们也不敢面对，人到了这样的胆怯，是出乎意料的。胆小，虚伪，狡猾，狡诈，没有信任，逃避现实，虚弱，........人已经跌得一塌糊涂。人本质的贬损已经把人变成了空壳了。人的幻形。

       一个如此虚幻的人，要么是什么也不相信，要么是什么也相信。要么是为琐事大打出手，要么是为琐事去死，要么是醉生梦死，自私自利，贪婪无度，反目成仇，背信弃义，人本质如此，就像烂掉的牙齿，还能够咬动什么呢？人本质的脆弱性，就像腐烂的牙齿，见了任何硬东西都是畏惧的，人见了邪恶是躲避不及的。

        时代进步的初期，人是随着进步的，时代进步的后期，人是堕落的。人是不能享受的动物，在享受中，人本质就在变坏。变虚弱，变腐烂。时代站起来了，人却倒下去了。这就是盛衰的原理。人不能支撑鼎盛的时代，“鼎折足，覆公谡”。人本质的贬损，身心的贬损，没有勇气，没有力量，没有野性，战战兢兢地活着苟且偷生，人本质贬损使人“不合格”，不合格的人怎么会生产合格的产品？人的不合格，人本质的下降，堕落.......

        人本质的贬损中，也是功成身退的现象，物质丰富已经消耗了人本质，人败下去，物质站起来，人异化了。

          大写的人的时代，人成为物质至上的接近神的时代，就是文艺复兴时代，人变成机器的机器，变成异化的对象，就是机器大工业，现代化的时代，人对物质跪下去的时代，人就是拜物的。人的拜物把自身贬低了。人逐步被折合成为金钱的数量，工作的时间，生命的代价，都可以算成钱。金钱就比人高级，所以，人为财死鸟为食亡是合理的。人为了金钱而低三下四，早起晚归，卑贱无耻，无所不为，人格的贬低.......

            现代化是人的退行时代，物质进步，人本质退步。这也是合理的。因为物质进步消耗人本质，物质丰富，人必退步。每个富人的脑门子都会早秃，肾早虚，发早白，命早衰。穿华衣，身心疲。因为人本质越虚，其骄奢淫逸越严重，暴躁越严重，气急败坏越严重。终极是疯狂。人本质的健康，勇气是稳定的，理智是稳定的，意志是坚定的，正气浩然，仪表堂堂，随无华服，精神四射，神采奕奕。但是现在的人眼睛混沌，思维混乱，脚步颠簸，意志脆弱，胆小如鼠，弱不禁风，养尊处优，但是身心堕落。这也的人怎么敢扶起跌倒的老人呢？不是不扶？而是不敢。大众，几乎是全民都是胆小如鼠的，正当的事情也是如此，因为不正当的势力太大了，另外是侠客的精神太少了。古代的侠客，路见不平拔刀相助，首先是正气凛然的。一个人如千百人，现在的千百人不敢干的事情，古代的侠客置生死与度外。现在的人战战兢兢，始终怕危机自己。

         人本质是，仁义礼智信，勇气，力量，智慧，仁爱，忍耐，正义，节制，这都是人本质的需求。精神的健康就是这些条件。精神疾病，就是，胆怯，柔弱，邪恶，狠毒，焦躁，放纵，愚蠢，自私，而许多人是处在后者。日常的心理的体验是------自卑，自私，无信仰，怀疑，胆怯，猥琐，纠缠，斤斤计较，机关算尽，悲喜无常，怀疑自己，不信任任何人，不相信真理，幸灾乐祸，麻木不仁，浑浑噩噩，醉生梦死，游戏人生，空虚无聊。...把愚蠢当做智慧，把迷信当做科学，先为了自己后害了自己。。。。。这就是人本质的腐烂。

        物质进步了，这不值得夸耀，因为，人本质贬损了，物进人退，孰能主宰？

       哲学言理逐像，乃成空枯，易使心灵窒息，艺术言像失理，易使心灵堕落，故像不宜繁而溺理，理不宜枯而亡心。精神在像理一体中生成，并以像为凭，以理为据，无像心无所着，无理，心无适从。像使心得感知之趣，理使心得一贯之勇。故，无像，感知丧失，心灵枯死，心之勇或成刚愎，亦是残疾之心，心如无理，沉沦感知，浑浑噩噩，无升华之举。

      理以整合诸像，使世界有序，像足以安理，使理显形，故心灵既得像之乐美，又得理之贯通，心不枯于理，不溺于像，精神乃得活跃，像理一体，如随心所欲而不逾矩。心无像则枯，无理则乱，像杂则厌，理苛则死，故像宜简要不繁，理宜入像不露。像杂以理梳之，如梳乱发，理枯以像化之，如荷花映水，如此，像理一体，比明心见性实用，断外像则心死，断理，则心乱，心为像惑，故像不离理，理不离像，相得益彰，颐养精神。

    佛家否定外在像之存在，涅槃在何处建立？道家说玄之又玄，道在何处建立？无实在性，一切无处建立。一切存在，毕竟是因实在。故像实在，理实在。人之虚妄，否定现实实在，欲随心所欲，但是历史几千年，孰能超越实在？耶稣也被世人的实在钉十字架。复活实在，拯救实在，世界实在，人心实在。但是人心惟危，欲否定实在。

     生命实在，生命之规定实在，否则，人会退回时间隧道，返老还童，几千年只是虚妄。佛祖也死了。老子也死了。死亡也是实在的。一切存在都是实在的，实在的方是合理的。不实在的，不存在，虚妄的，不存在。人心虚妄，人心不能实现虚妄。世界只是实在的，存在的都是实在的。

      像，理实在，故像中有理，理中有像，彼此实在。自在，是在我实在性。无自我实在性，自我内在就是虚妄的，虚妄之我，世界也是虚妄的。无实在之我，无实在之世界。故实在之我是世界实在的见证，自我虚妄不能见证世界是否实在。

     情感实在。人心实在。否则精神不能反作用与肉体。感情实在，历史即感情的历史，爱与恨之感情，推动历史。故肯定理智，不肯定感情，不对。现实中，人都是被感情推动的。爱恶相攻而厉害生。爱恨交织。时代主宰与爱恨。故管理感情，亦是管理世界。自我管理，即管理感情。情感不稳当，社会不稳定。情感不稳定，家庭不稳定，情感不稳定，意志不稳定。情感安定，信仰方能建立。宗教是情感的稳定器。无宗教之人，情感不稳定。婚姻以情感稳定，情感变迁，婚姻解体，情感变异，意志瓦解。

    情感托于像则不稳定，托于理则稳定。情感因色而起，因色衰而去。情感因理而起，比长久稳定。有持久之理，无持久之像。像变化不息，理稳定不易。感情因理建立，如建屋与磐石。情感因像色建立，如建屋于沙堆。理需情润，情需理治。无情，理如无水之树，无理，情如泛滥之波。

      故情，色，像，皆变化不已。理，稳定不易。像有虚伪，理有错讹。理者，随变化而变化，因不变而不变，情，色，像随心所欲。故以理定像，随万变不离其宗。以像觅理，如逐影子而难见实体。以理观像，如顺实体观影子。

     像理一体，像得其正，像不得理，像是虚伪，理得其像，理得显现，理得正像，十足显理。理不得正像，理被像惑。理即性质，像即外表。一切存在必有外表与性质一体。故像，理一体。哲学言理，舍像，遂成枯燥，艺术言像，舍理，遂成蛊惑。皆失人心。人心以像润之，以理建立。有骨有肉。纯粹理，如枯骨，纯粹像，如烂肉。皆失真实。

    先规定者，理也，后存在者，像也。理者，秩序也。一切存在之前，必有秩序。先......后......有此，存在方能存在。无先.....后，存在如何存在？第一是什么，第二是什么？此非唯心论，而是系统论。理，像一体。存在皆有理，像二因素。纯粹理，舍像，纯粹像，舍理。各失之偏。

     存在是历史，一切存在皆有自己的历史，历史就有先......后，规定了先后的就是秩序，秩序是看不见的。然而，秩序是存在的。堵车，排队，人伦都是秩序。存在是历史秩序。秩序使一切互相不悖，对撞的一切必然是失去秩序的。无序即无理，无理则乱。人类社会秩序尚有感情的秩序，心理学就是研究感情秩序的。如托尔斯泰的心灵辩证法。心灵的成长必走的路是不可免的，这才有后悔。人是感情的理性动物。理性而无情，滥情而无理都是不真实的。人不仅仅是亚里士多德说的，政治的动物，还是艺术的动物。认识感情的理性动物。人的任何思维与其感情是一体的，感情几乎是人难免的砍，这就是犯罪的根源。

     所以，人是感情的，就是接受像的，也是接受理的。在接受像时纳入理。明月几时有，把酒问青天。以情感进入，以理性出现。人第一次接触的是情感，第二次才是理性。人的成长秩序也是这样。孩子是感情的，大人是理性的。最后理性渐渐加重，感情渐渐淡薄。社会早期是感情的，现代化是理性的，现代化中人性冰冷。越是接近机器，人的机器化程度越严重。人学习了机器理性，渐渐淡化感情。所以，富人感情淡薄广大，穷人感情较重。情感成为生命的阻碍，无情适合了理，适合理丢弃了情感。不可兼得。

     人心是感情和理性的结合。缺一不可。哲学，科学使人纯粹理性化，艺术使人感性，但是现代人的艺术化程度越低，其精神的枯燥越严重。豪宅中是枯燥的，低矮民居中温情。发展的秩序是感情渐渐脱离，理性渐渐增长。中国文化是宋明理学时代进入“灭人欲，存天理”的阶段，中国人的感情淡薄而理智。西方的基督教是注重感情和理性的，爱是感情，十字架是理性。所以，西方人既是感性的也是理性的。科学，哲学，艺术大师比比皆是。科学创造了像，理世界，西方的理是主要的，感情是次要的。法律就是神圣的理性。

     中国人能够看着老人摔倒而不援助，这是感情淡薄的理智。这种理智战胜了感情。所以，中国人在宗教信仰较少时还是服从理智。内在自律很强。中国的文化一直把理性高于感情。以理格致人心私欲。所以，中国人容易老成。激情不足。具有艺术素养的人较少。知道孔子，老子的人较多。这就是理智的表现。拘谨和矜持。保持不必要的矜持，这是精神的沉重。中国人不必要的理智，即使是对玩耍的事情也是很沉重，严肃的。理智是架起来的，人们过度理智就把自己“架起来”，下不来，不能平易近人。这使人疲倦。

    感情和理智一样，人就是随便的，有原则不固执。有感情不泛滥。这就是最好的。像，理兼备。艺术的素养和哲学的素养兼备。艺术哲学，哲学艺术是人心的基本元素，人没有纯粹的理性，也不会纯粹感情泛滥。总是寻找中度。像，理兼备，就足以养心。心是像，理完善的。单一方面都使心灵枯死。理性的人容易自杀，感情的人容易犯法。罪犯的感情很强。法官的理性很强。所以，法官审判罪犯。

     像，理一体，有原则不固执，有感情不泛滥。这是最完善的心灵。

       哲学言理逐像，乃成空枯，易使心灵窒息，艺术言像失理，易使心灵堕落，故像不宜繁而溺理，理不宜枯而亡心。精神在像理一体中生成，并以像为凭，以理为据，无像心无所着，无理，心无适从。像使心得感知之趣，理使心得一贯之勇。故，无像，感知丧失，心灵枯死，心之勇或成刚愎，亦是残疾之心，心如无理，沉沦感知，浑浑噩噩，无升华之举。

      理以整合诸像，使世界有序，像足以安理，使理显形，故心灵既得像之乐美，又得理之贯通，心不枯于理，不溺于像，精神乃得活跃，像理一体，如随心所欲而不逾矩。心无像则枯，无理则乱，像杂则厌，理苛则死，故像宜简要不繁，理宜入像不露。像杂以理梳之，如梳乱发，理枯以像化之，如荷花映水，如此，像理一体，比明心见性实用，断外像则心死，断理，则心乱，心为像惑，故像不离理，理不离像，相得益彰，颐养精神。

    佛家否定外在像之存在，涅槃在何处建立？道家说玄之又玄，道在何处建立？无实在性，一切无处建立。一切存在，毕竟是因实在。故像实在，理实在。人之虚妄，否定现实实在，欲随心所欲，但是历史几千年，孰能超越实在？耶稣也被世人的实在钉十字架。复活实在，拯救实在，世界实在，人心实在。但是人心惟危，欲否定实在。

     生命实在，生命之规定实在，否则，人会退回时间隧道，返老还童，几千年只是虚妄。佛祖也死了。老子也死了。死亡也是实在的。一切存在都是实在的，实在的方是合理的。不实在的，不存在，虚妄的，不存在。人心虚妄，人心不能实现虚妄。世界只是实在的，存在的都是实在的。

      像，理实在，故像中有理，理中有像，彼此实在。自在，是在我实在性。无自我实在性，自我内在就是虚妄的，虚妄之我，世界也是虚妄的。无实在之我，无实在之世界。故实在之我是世界实在的见证，自我虚妄不能见证世界是否实在。

     情感实在。人心实在。否则精神不能反作用与肉体。感情实在，历史即感情的历史，爱与恨之感情，推动历史。故肯定理智，不肯定感情，不对。现实中，人都是被感情推动的。爱恶相攻而厉害生。爱恨交织。时代主宰与爱恨。故管理感情，亦是管理世界。自我管理，即管理感情。情感不稳当，社会不稳定。情感不稳定，家庭不稳定，情感不稳定，意志不稳定。情感安定，信仰方能建立。宗教是情感的稳定器。无宗教之人，情感不稳定。婚姻以情感稳定，情感变迁，婚姻解体，情感变异，意志瓦解。

    情感托于像则不稳定，托于理则稳定。情感因色而起，因色衰而去。情感因理而起，比长久稳定。有持久之理，无持久之像。像变化不息，理稳定不易。感情因理建立，如建屋与磐石。情感因像色建立，如建屋于沙堆。理需情润，情需理治。无情，理如无水之树，无理，情如泛滥之波。

      故情，色，像，皆变化不已。理，稳定不易。像有虚伪，理有错讹。理者，随变化而变化，因不变而不变，情，色，像随心所欲。故以理定像，随万变不离其宗。以像觅理，如逐影子而难见实体。以理观像，如顺实体观影子。

     像理一体，像得其正，像不得理，像是虚伪，理得其像，理得显现，理得正像，十足显理。理不得正像，理被像惑。理即性质，像即外表。一切存在必有外表与性质一体。故像，理一体。哲学言理，舍像，遂成枯燥，艺术言像，舍理，遂成蛊惑。皆失人心。人心以像润之，以理建立。有骨有肉。纯粹理，如枯骨，纯粹像，如烂肉。皆失真实。

    先规定者，理也，后存在者，像也。理者，秩序也。一切存在之前，必有秩序。先......后......有此，存在方能存在。无先.....后，存在如何存在？第一是什么，第二是什么？此非唯心论，而是系统论。理，像一体。存在皆有理，像二因素。纯粹理，舍像，纯粹像，舍理。各失之偏。

     存在是历史，一切存在皆有自己的历史，历史就有先......后，规定了先后的就是秩序，秩序是看不见的。然而，秩序是存在的。堵车，排队，人伦都是秩序。存在是历史秩序。秩序使一切互相不悖，对撞的一切必然是失去秩序的。无序即无理，无理则乱。人类社会秩序尚有感情的秩序，心理学就是研究感情秩序的。如托尔斯泰的心灵辩证法。心灵的成长必走的路是不可免的，这才有后悔。人是感情的理性动物。理性而无情，滥情而无理都是不真实的。人不仅仅是亚里士多德说的，政治的动物，还是艺术的动物。认识感情的理性动物。人的任何思维与其感情是一体的，感情几乎是人难免的砍，这就是犯罪的根源。

     所以，人是感情的，就是接受像的，也是接受理的。在接受像时纳入理。明月几时有，把酒问青天。以情感进入，以理性出现。人第一次接触的是情感，第二次才是理性。人的成长秩序也是这样。孩子是感情的，大人是理性的。最后理性渐渐加重，感情渐渐淡薄。社会早期是感情的，现代化是理性的，现代化中人性冰冷。越是接近机器，人的机器化程度越严重。人学习了机器理性，渐渐淡化感情。所以，富人感情淡薄广大，穷人感情较重。情感成为生命的阻碍，无情适合了理，适合理丢弃了情感。不可兼得。

     人心是感情和理性的结合。缺一不可。哲学，科学使人纯粹理性化，艺术使人感性，但是现代人的艺术化程度越低，其精神的枯燥越严重。豪宅中是枯燥的，低矮民居中温情。发展的秩序是感情渐渐脱离，理性渐渐增长。中国文化是宋明理学时代进入“灭人欲，存天理”的阶段，中国人的感情淡薄而理智。西方的基督教是注重感情和理性的，爱是感情，十字架是理性。所以，西方人既是感性的也是理性的。科学，哲学，艺术大师比比皆是。科学创造了像，理世界，西方的理是主要的，感情是次要的。法律就是神圣的理性。

     中国人能够看着老人摔倒而不援助，这是感情淡薄的理智。这种理智战胜了感情。所以，中国人在宗教信仰较少时还是服从理智。内在自律很强。中国的文化一直把理性高于感情。以理格致人心私欲。所以，中国人容易老成。激情不足。具有艺术素养的人较少。知道孔子，老子的人较多。这就是理智的表现。拘谨和矜持。保持不必要的矜持，这是精神的沉重。中国人不必要的理智，即使是对玩耍的事情也是很沉重，严肃的。理智是架起来的，人们过度理智就把自己“架起来”，下不来，不能平易近人。这使人疲倦。

    感情和理智一样，人就是随便的，有原则不固执。有感情不泛滥。这就是最好的。像，理兼备。艺术的素养和哲学的素养兼备。艺术哲学，哲学艺术是人心的基本元素，人没有纯粹的理性，也不会纯粹感情泛滥。总是寻找中度。像，理兼备，就足以养心。心是像，理完善的。单一方面都使心灵枯死。理性的人容易自杀，感情的人容易犯法。罪犯的感情很强。法官的理性很强。所以，法官审判罪犯。

     像，理一体，有原则不固执，有感情不泛滥。这是最完善的心灵。

            易经把那个时代的方方面面的社会，自然，现实都罗列出来，但是主要的目的还是数理，预测。这是为什么呢？这不是古人的幼稚。而是那时的人们的大脑就不是把理性和感性分开的，而是感性和理性都在一起。“对于数理的自然表述，对于自然的数理表述，”这是易经的特点。数理变成了自然，自然变成了数理，是不同层次的表达不同。自然表达成为数理的时候，就是---阴阳，阴阳进入自然就是大千世界。

            但是在现代化的工业发达之后，人们的智力变成感性的和理性的，人们因此成为艺术家和哲学家，科学家。艺术家是感性的，哲学，科学家是理性的。在教育中分文理科，在早期就把人分为两种不同的智能。这是不对的。因为人不是绝对的理性，也不是绝对的感性。人是感性和理性的结合。

           那么哲学中，寓言就是例子，哲理诗也是如此，是以感性的形式表达理性的思想。感性的世界还是在哲学中，哲学也在感性的世界中。圣经的叙事，诗歌，书信，启示录都是叙事多样的。这里传递的是上帝的意志，而形式是艺术化的。易经也是如此。所以，在几千年前的人们的智能是完整的，不分文理科。人都是按照完整的大脑思考生活的。在古人看来自然形成卦象，卦象产生卦辞，这是顺理成章的。现在，人们无法从现象产生数理，不能把现实变成哲学，而几千年前的哲学还是古希腊那时候的状态。古希腊的哲学也是完整的，是感性家理性。理念是完整的，理念既不是纯粹感性也不是纯粹理性。理念就是混沌的一。就是老子说的，有物混成。玄之又玄，就是因为感性和理性不是绝对可以分开的。常有欲以观窍，无欲以观其妙。上善若水。用自然界的水比喻大道。圣经比喻是光和盐。这样伟大的哲学就在现实中。

         现在改造哲学，就是建立“感性哲学”。感性哲学就是现实中的信息量很大，在现实的信息中，看到哲理。这样哲学就是有血有肉的。寓言就是这样的，是现实的例子，但是这些现实是和哲理在一起的。哲学因此而变成家喻户晓的，哲学因为其形式而束之高阁是很严重的。为什么百姓日用而不知？就是因为哲学不合现实接触，而不是生活中无哲学。哲学会变成束之高阁的东西，是因为哲学超越现实的抽象国度严重。已经到了人们望而生畏的地步。哲学要回头 看看现实，这就是感性的哲学。

        父亲的哲学是----认准一顶帐篷，这个帐篷具有比喻的意义，但是在哲学中就是把现实和哲学结合起来的例子。实际上，这个句子的分解是恨复杂的。父亲却把复杂变成简单，认准一顶帐篷。帐篷就是现实的，认准是先规定，认准的过程就是思维的过程。最终是达到殊途同归。一顶帐篷。全球化也是认准一顶帐篷的。世界大同也是一顶帐篷。天下为公也是一顶帐篷。道生一，一，就是一顶帐篷。哲学要走的路正是这样。-----现实感性的哲学。

          哲学丢弃现实时，现实也丢弃哲学。西方的绝对的分析造成的恶果是，哲学与现实彻底分道扬镳。就是进入书斋中了，经院哲学也是这样。

            就心灵的需求而言，谁也不愿意长期处在枯燥的概念之中的，现实的多姿多彩是吸引人的，哲学在完成自身时，把现实挤出去，哲学也就像干瘪的柿子了。榨干现实水分的哲学，也丧失了现实的味道。精神是在感性中思考的，首先接触的是感性，在感性的重复中看到了现象的规律性，先规定，就形成了哲学。哲学是和规律性的。属于真实。

           建立感性哲学也是不容易的，因为现实中的感性不是任意的现实都能充当的，只有符合理念的现实，现实具有理念的归属感的，才能形成感性的哲学。易经中是"天垂像，圣人则之”，易经出于自然的现象，这些现象被看成是八类，八类自然现象具有抽象的概括，这样八卦就把现实集中化了。六十四卦就是把现实具体化了。易经就是感性的形式中包含着哲学的。比如“履霜，坚冰至”，就是看到兆头，就会有进一步的事物出现。自然的霜，和坚冰是渐进的。这不是古人的幼稚，而是古人那个时代，人们的大脑不是分文理科的。在完整的大脑中，感性几乎和理性的放不开的。把感性和理性分开的是现代化的大工业的社会。而这不是人的收获，而是人的损失。道是肉身的表现，始终是感性化的，即使是哲学在肉身中还是感性的。肉身中的道，就是哲学。哲学首先是肉身的感觉，而不是直接的哲学的结论。就像“认准一顶帐篷”，帐篷是现实的，是局限思维中的具体物，但是抽象起来，就是大道。大道就是一顶帐篷。也就是一元论。这里认准，就是思维的过程，是认准，而是随随便便。

          感性哲学的基础倒是在中国。因为这个人擅长感性直觉。纯粹推理的哲学在西方，西方的哲学是不是走到终极了？哲学就死了。死在自己的形式中，上帝也死了，死在哲学的枯燥中，上帝应当不是枯燥的东西，而是感性的对象，丧失感性基础，上帝，哲学都死了。感性就是一切的土壤，离开土壤的就死了。哲学会驾云天外，但是这样的哲学也是死了。哲学是大树，根在地上，脑袋在天空，这样才是哲学。而现代哲学没有现实之根，只有云遮雾罩的云。这就死了。

        哲学的现实本体，理想之花是组成哲学的结构。不实际的概念，是死的。没有现实基础的概念是死的。本体是在现实中。就是客观实际中。就像初九，潜龙勿用。初九，潜龙，都是现实，勿用是对现实的哲学处理。哲学正是这样的。哲学的改造指路是艰难的，如果不是接受现实的，哲学的改造几乎是不可能的。但是现实，不是文学中的现实，而是抽象的现实，是对现实的浓缩。典型性的现实，就像拔苗助长的故事，这个故事对一切违背自然的做法都纳入其中。这就是主观主义的错误。

       哲学中的现实虽然不是琐碎的生活记录，但是是现实的划分，什么是善恶吉凶，什么是时空，什么是人为的方法，易经的启示是，“因对象而变化”，主体不是随随便便变化的，而是依从对象而变化的。这样对象始终是变化的依据。变化的力量出自内部。变化需要外在的依据。被束缚的马是跑不动的。即使是马很有力量。现实就是局限性，在虽然是细微的差异中还是达不到的。比如，易经说，翰音登天，就是鸡也要飞上天是不可能的。有飞龙在天，但是鸡不能飞上天空。这是从现实而言的。

          哲学对现实的表达不是记叙，而是抽象化，比如盲人摸象，是把这样的现实的事件抽象化，这些事件在进入寓言时就被加工过。改造过。比如现在的现实，非典夏季戴口罩，5.12地震众志成城，都是典型化的。这里还需要探索。总之感性的哲学是可能的。社会一切的变化，出于感情的变化而变化比理性的变化引起的更加直接。

       我有点感冒，头晕。吃了药，是药物的反应，头晕。饭后稍微休息，躺了一会，起来，舒服多了。上网看看小儿子是不是在线。没有。自己就随便看看网页，新闻，上海地铁好像是又追尾了。几百人受困。天爷。

      看看易经，其中总是生活化的描写，这不好吗？很好。最近，我才发现，我们的哲学已经死了，因为纯粹是概念，没有现实了。那时的易经中看到的是牧民，皇帝，百姓，战争，旅游，结婚，装修，司法，医疗，教育，....方方面面的现实。而就是在现实中，人的吉凶祸福如影随形。

     我听见电视在演《新三国演义》打打杀杀的，很吵闹。我想

     就是哲学，科学也不能把生活驱逐出去。因为现实是现实，理论是理论。理论本身不是生活。生活可能成为理论。我们经过的事件，非典，5.12大地震，世界经济危机，通货膨胀，纸币贬值，物价上涨，每一天都在上涨，中央的治理是怎么治理的？不知道，反正是没有效果。猪肉加速度地上涨，还有菜，米，衣服，房子，车子。。。都在上涨。这意味着银行的存款是徒劳的，cpi是6点多，而存款利息是3点多。亏三个点。

     楼下是吃低保的，退休的老年人，一年四季在楼下的小广场上的树下，大谈政治，政策，过去的故事，旧社会的情境，我喜欢白发带来的智慧，他们也知道哲学，一个很像小品演员李奇的老人，知道黑格尔，知道马克思的哲学是从黑格尔来的。一个老头知道，矛盾是普遍的，不矛盾的相对的.....

      一年四季，这些人在谈论大事中过着微不足道的百姓的日子。在国际，国内，古代，现代的各种大事件下过着他们谁也不知道的生活。他们就是百姓，我也是百姓。百姓就是无人知道的人。现在还可以上网，以前一切思想都是无人知道的，就这样生生世世，一辈子也无人问津。时代是圣人，英雄的时代。不是老百姓的时代。

      栽在小广场黄角树在十年中已经长得如同屋顶那么大了，十年中，小孩子已经上学道四年级了。一个我们初来时的故事，一个老婆婆是楼道的台阶上打核桃，说是给儿媳妇生孩子吃的，.....而现在，那个孩子已经是眉清目秀的小伙子，已经到我的肩膀高了。还有老头子，老婆子死去的，一个年纪不大的女人也病死了。就这样现实在人们的麻木不仁中进行这生死交响曲。无人知道的欢喜和悲哀都是静悄悄的。也有结婚的，大门前是彩带飘飘的奔驰车，穿梭往来的是年轻人，为了爱情高高兴兴地忙碌....

    妻子也是上班，一个半天在上午，一个半天在下午，一个是大半天，就这样日复一日地过着。妻子在上班的新闻会说给我，我不熟悉的人，却熟悉了她们的名字，谁谁怎么样了，说了什么话，谁谁准备按揭房子了，谁的儿子骂父母没有理财的观念，死脑筋。这些锅碗瓢盆的生活如同一部电视剧。

     我们常常自己在家最火锅吃，吃一次就记着下一次，还有面食，饺子，面条，馄饨，拉条子，。。。学习各种炒菜，也不知道自己学的对不对，反正是吃着舒服，夏季，热得受不了，开着空调睡觉，在三个月中，几乎没有下雨，路边的树叶干死。甚至江边的树叶干死。楼顶的花盆中的花草也干死。奇怪。三个月后才下雨，一下子就进入秋季，立刻穿起长袖，外衣。

     入秋虽然是降温了，但是迅猛的暴雨使本地多人受灾。许多屋子倒了。夏季的出奇的干旱，现在是蒙蒙细雨，回到山城的本色。在发洪水的时候，嘉陵江和长江的交汇处，朝天门的洪峰的几十年罕见，许多人冒雨观看，我们也去看了，照相，还看见朝天门广场跳交谊舞的人们，那些姿势很美。是恰恰舞。一个女的在教。长江对岸在修桥，如果建成，就可以从此地道对岸去，到南山去。真是惬意。

     路过朝天门的时候，半路遇到湖广会馆的建筑，很古老，是湖广填四川的历史，那里曾经是盛会云集的地方，现在朝天门也是巨大的西南地区的批发市场。每天的吞吐量是巨大的。我们常常去朝天门，还有大礼堂玩，还有在解放碑看世界上最大的都市人流量。在解放碑照相，购物，随随便便就到了外地人，外国人很难到的地方，这是恨惬意的。这里的四季的舒服度很高，但是在此地久住，就不能适应外地的气候环境，人很嫩了。娇气。据说是几亿年前的火山爆发冲击出来的四川盆地，这里成为天府之国，物产丰富，人杰地灵。现在看来此言不差。

     孩子长大，自己在镜子前常常看到皱纹和丝丝白发，以前是吃惊和不安，现在是习惯了，接受了自然赋予的风采，在白发下面的智慧是岁月赐予的。还有银发的老人的风度翩翩也使人敬仰。小孩子一茬一茬地长大，不知不觉，一个还在花园玩的孩子已经变声了，真是快啊。岁月匆匆中，我们认识世界，世界也接受我们，生命在地球上的多姿多彩是说不尽的。就像惠特曼的诗歌，就像歌德的诗歌，就像苏东坡的诗歌.......在滚滚长江东逝的背景下，生命就如此这般地生长，变化，革故鼎新，建筑不断地翻新。台湾人一百层的高楼在较场口建起，这种气势是惊人的。取名就叫“日月光”，可能是从台湾的日月潭起的。国民党主席吴伯雄题词。

      随着时间的思考生命，思考先规定，后存在。总感到一切有“先规定”的无形的东西，这不是玄乎的，而是实实在在的，第一是自然，第二是社会，第三是人性，谁也看不见这些，但是可以推理出来“先规定”，如果没有先规定，自然，社会不是混乱了吗？既然一切是如此井井有条，就逆推到有一个一致性的秩序在先规定万物。这样的见解发到网络上，引起巨大的反响，支持的和批判的都有。我总是自信这样的见解。可能是因为唯物论的限制，人们不理解先规定，后存在。

    因为存在是历史，存在不是点，而是线，是有历史的存在。既然有历史就有先后关系，而且是在先的规定后面的。先规定是形而上的，无形的，存在是具体的，感官实在的。但是人们一定要把先规定看成是有形的，具体的什么，恰恰相反，先规定就是形式因，存在是质料因。

    阴雨绵绵已经好几天，在这样的天气，思考还是在继续，各种各样的想法，关于自己，关于别人，国家，家庭，孩子，网友，同事，现在的，过去的，.....都在心头。7.23动车组追尾的时候，温家宝带病到现场慰问，那时很热，现在经济危机的物价上涨，已经到了崩溃的边缘，物价上涨，货币贬值，失业，都是这个时代的问题。没有人感到幸福，或许是不知道幸福，麻木了。或许是生命在鼎盛的时代的感觉是麻木的。自然灾难总是不但发生，风灾，火灾，水灾，地震，全世界都是在和平中微微动荡。这些是较大的事情，较小的，就是个人的恩恩怨怨的事情，学生出校后与老师的关系不怎么样，看到学生的博客，已经老练了三十几岁的女人了，文字有些沉重感，也有些故弄虚玄，不诚实的感觉。老乡的博客文字，是被那个地域限制的文字，还是看看，就是为了消除对那种狭隘。

     网络是好东西，也是虚拟的，现代社会许多人借助网络表达自己的心声，也借此作为精神的寄托。电脑，一种现代化的工具，许多人几乎是在电脑中，就是在这个世界的窗口看世界的，“窥观”世界，就像古代的狭隘的窗口，在窗口看看过路的人们来来往往。现在是在电脑前，看见无数陌生人来来往往，不知道性别，不知道真实的名字，不知道他们的一切现实的情况，就全当玩吧。但是写东西，还是认真的，是自己老老实实在写，不知道是谁会看这样的文章。不知道。

     按照四季的变化，秋季的衣服已经上市好久了，买了衣服，穿着整整齐齐，比夏季那个赤裸半身的现象好多了。许多人穿外套了，整个阴郁的天气和秋季的风景，把城市夏季的那个情境扫除了。现在，那些行人不是急冲冲的，而是慢悠悠地散步，因为舒适的温度，因为季节赐予的美好。楼群在阴雨中是雾蒙蒙的，在暗淡的背景中是模糊的楼群，城市也安静下来，汽车也不太打喇叭，警察在十字路口照常指挥。没有人注意他们的存在，只有出事的时候，才知道警察。着火的时候才使得119.生病的时候才知道120.

      如果是亲人中有谁生病，而且是严重的病，就会刺激神经，会注意吃的，住的，睡觉，会对生命珍视，保健，锻炼，这就是事物的转化。就像5.12大地震时候，所有的人看淡了金钱，看重了生命，但是时间不久，就忘记了。打麻将的，打架的，离婚的，勾心斗角的，....人性的卑劣又出来了。街道是那样脏，吐痰，骂人的，墙上的小广告，招工启事，性病治疗的信息，......人们还是忘记了大地震的教训。人类是这样会忘记忧伤，即使是生离死别的事情，也会随着时间忘记，也许这样好吧，因为不能忘记的忧伤会压死人。人忘记压死是因为有了新的忧伤，人忘记快乐是因为有了新的快乐。心灵是革故鼎新的，就像世界的革故鼎新。

     现在，动车组是减速了，飞机也不和铁路竞争客源。谁的钱就是谁的，动车组的教训是深重的。国家的经济建设的速度是不是也是太快了？这个国家的软实力---文化是什么，一般人也不知道，百姓在日常的生活中只是上班，挣钱，供孩子上学，进医院看病，在法院打官司，在彩票站碰碰运气，在大街上许多人手里提着菜和肉，没有多少虚荣心，有的只是居家过日子的那种谨慎。老百姓就是这样的。

     其次是伤心的事情，蒙牛奶粉的惨毒事件，食品中毒的事件，黄色光碟，卖淫嫖娼，性病和吸毒者，还有地沟油，毒豆干，毒奶粉，......现在人们的心中什么也不相信。老人摔倒在地，大家面面相觑，不敢扶起，因为害怕家属讹诈，不是人们麻木，而是报复心太强，人们伤不起。这甚至是被全国性地讨论，哎，文明礼仪之邦，现在对这样小的道德问题还要打折扣。奇怪。

    一切的一切已经存在了，是先规定的存在。就这样存在了。谁也不能怎么样谁。欠债的笔债主还厉害。女人比男人厉害，在相互的先规定中，谁也不能把谁怎么样。这就是世界，世界是互相依存的。谁也不能比另一方厉害。因为失去平衡就会引起危机。在生活中，哲学是什么，哲学有什么用？哲学就是解释生活的，就是观照生活的方法，观念。无论如何不能作恶，在基本的善中，生命才是安全的。而不是刀剑使生命安全，是基本的善使生命安全。哲学在生活中几乎是无人知道的，但是是无人能离开的。生活即哲学。